Synonymes : pin sauvage, pin commun, pin d’Auvergne, pin des Vosges, pin de Hagueneau, pin de Genève, pin de Russie, pin d’Écosse (= scots pine en anglais), pinéastre, pinastre.
Le pin sylvestre est un arbre de taille et de forme variables en fonction du climat et de la nature du sol dans lequel s’enfonce sa racine pivotante. Au grand maximum, il culmine à près de 35 m et porte généralement une couronne arrondie ou aplatie que l’on appelle le houppier. De loin, le tronc paraît rougeâtre, les aiguilles bleuâtres. Approchons-nous. Du bout des doigts, touchons l’écorce. Rugueuse et écailleuse, elle présente en effet une jolie couleur brun rougeâtre caractéristique. Levons les yeux. Là-haut, le tronc est bien plus orangé. Les rameaux, dont l’écorce est verte quand l’arbre est tout jeune, passent au rouille puis au gris lorsque nous avons affaire à un vieux sujet. Et, partout, torsadées et piquantes, une myriade de paires de courtes aiguilles (4 à 8 cm) migrant du bleu vert au vert sombre avec l’âge.
Si nous sommes à la fin du printemps, nous aurons l’opportunité de voir réunis sur le même arbre des chatons mâles de couleur jaune « ramassés en grappes terminales, dont le pollen est si abondant qu’il se répand parfois au loin, porté par les vents, ce qui fait croire à des pluies de soufre » (1) et des petits cônes femelles, futures pommes de pin, de couleur rougeâtre. Bien plus tard, si nous revenons auprès du même arbre, outre le sol forestier jonché d’aiguilles brunies et de cônes écartelés, parfois en phase de pourriture, secrètement dévorés par les invisibles animaux de la terre, il est fort probable que nous recevions une pomme de pin détachée de l’arbre sur la tête. Ploc ! Alors, si elle nous apparaît brune et écailleuse, d’assez modeste format, sur l’arbre, elle aura d’abord été verte aux écailles serrées, de forme conique.
Le pin sylvestre est un arbre très répandu. Face à l’un de ses sujets, nous pouvons nous situer aussi bien en Europe qu’en Asie septentrionale, tant en plaine qu’en région montagneuse (2300 m d’altitude maximum), sur des sols rudes et sablonneux, généralement peu irrigués, tels que landes et rochers, alluvions et pelouses sèches. Il s’adapte et s’enracine particulièrement bien, c’est pourquoi « il vient dans tous les plus mauvais terrains, et on peut le cultiver dans les lieux qui semblaient être condamnés à une aridité éternelle » (2). Malgré tout, les sols trop compacts, trop denses, trop étouffants, ne lui conviennent pas et, si d’aventure il venait à germer dans des substrats de ce type, il resterait plus ou moins rabougri. Bien qu’il ne lui faille que très peu d’eau et de matières premières, il est un aspect indispensable qui réside dans la luminosité. Comme l’avait déjà fait remarquer Théophraste au IV ème siècle avant J.-C., « le pin, qui vient particulièrement beau et grand aux endroits bien exposés, ne vient pas du tout à l’ombre ». Entre autres prouesses, le pin sylvestre est tout à fait capable de jouer le rôle de pionnier sur les terrains incendiés – traumatisés pourrait-on dire – terrains sur lesquels d’autres essences (pensons aux hêtres, aux chênes et aux épicéas) renâcleraient à l’idée de s’y installer. De plus, son statut d’ancêtre au regard d’arbres apparus plus tardivement, ainsi que sa longévité non négligeable, bien qu’elle ne soit en rien comparable à celle de Mathusalem (3), font du pin sylvestre un arbre costaud et solide qui, malgré cela, ne repousse jamais quand on le coupe, ne produisant ni rejet ni drageon, talon d’Achille qui trouvera toute sa valeur au sein de la mythologie grecque et qu’il nous faudra nécessairement aborder à travers au moins un de ses épisodes.
En tous les cas, nous pouvons assurer qu’une observation minutieuse du pin sylvestre au fil du temps aura fait que l’homme lui a accordé différentes symboliques, dont les principales résident dans l’immortalité et la longévité, deux aspects entremêlés qui s’expliquent bien davantage que par le seul caractère semper virens de cet arbre.
Qu’en Grèce antique l’on ait expressément interdit de toucher à la moindre aiguille des pins sacrés en dit long sur le pieux respect qu’avaient les contemporains d’Hippocrate au sujet de ces créatures végétales qu’au Japon l’on croit habités par des divinités, les kami, qui investissent, lors des festivités du nouvel an, les pins que l’on place de part et d’autre de la porte d’entrée des habitations. Ainsi, ces pins abritant les kamis sont-ils censés prodiguer leurs bienfaits durant l’année à venir, appréciant, dit-on, le vert feuillage de ces conifères. C’est d’ailleurs en raison de ces symboliques de puissance vitale et de bon augure qu’au Japon les temples shintoïstes et les instruments rituels sont fabriqués en bois de pin. Outre son feuillage constamment vert, le pin se distingue par sa « sueur », c’est-à-dire sa résine qui possède la particularité d’être imputrescible, d’où la valeur d’immortalité qu’on a concédée au pin : les taoïstes en mangeaient les graines, les aiguilles et la résine afin de rendre plus légère leur enveloppe charnelle, ce qui est d’une remarquable pertinence sachant l’accointance du pin avec l’élément aérien. En Chine, le pin s’organise en triades, d’une part avec le bambou et le prunier, d’autre part avec la grue et le champignon, témoignant chacune de cette puissance vitale, manifestée encore davantage par le champignon merveilleux naissant de la sève d’un pin s’étant écoulée jusque dans le sol.
Lorsqu’ils vont par paires, comme c’est le cas des pins japonais qui encadrent les portes d’entrée, sont impliqués également des symboles de fidélité et d’amour, ce qui fait que le pin apparaît souvent dans les rites matrimoniaux, ornant le front des divinités de la Nature telles que les faunes et les sylvains, sans oublier le dieu Pan. Ce sont aussi des symboliques que l’on retrouve à travers la pomme de pin qui exprime la fécondité puisqu’elle est portée par un arbre issu de la métamorphose d’une nymphe aimée du dieu Pan (et qu’il tente de violer par la même occasion… Le masculin qui tente de l’emporter sur le féminin ne date pas d’hier).
Afin de nuancer la vision qu’eurent certains chrétiens au sujet de la pomme de pin, l’on tenta, sans grande efficacité, de faire de la pomme de pin non ouverte, c’est-à-dire encore verte et conique, un symbole de la Vierge Marie. Et là, j’ai envie de demander : pourquoi ? Est-ce tout à fait judicieux et pertinent ? Celui qui a inventé un truc pareil n’est-il pas tout bonnement à côté de la plaque ? N’eut-il pas été plus intelligent de considérer, en la pomme de pin bien mûre, une image de la Vierge, ouvrant ses écailles comme autant de mains tendues, distribuant comme un don de Dieu les riches pignons du pin ? Voyez, moi qui ne suis pas même chrétien, je parviens à sortir un truc qui tient la route. Mais non, pourra-t-on me répondre, parce que les pignons sont par trop sulfureux pour ne s’approcher de la Vierge ne serait-ce que d’un seul centimètre. De plus, outre leur valeur « testiculo-aphrodisiaque » dont la réputation n’a pas été scientifiquement établie, les pignons demeurent avant tout un avatar de la Déesse-Mère antérieure au christianisme, Cybèle. « Fille du ciel, épouse de Saturne, mère de Jupiter (4), de Junon, de Neptune, de Pluton, Cybèle symbolise l’énergie enfermée dans la terre » (5). Ainsi, les pignons ne peuvent s’appliquer, en la circonstance, au culte marial, parce qu’en effaçant les pignons, on arase l’ancien culte païen dédié à Cybèle, la volonté de destruction du paganisme par le christianisme passant par l’éradication du symbole et de ce qui le véhicule. C’est cela qui mena saint Martin de Tours (316-397), évangélisateur de la Gaule au IV ème siècle, à l’abattage d’un pin sacré adoré par les païens, près d’Autun en Bourgogne. Au même siècle, l’empereur romain Constantin (272-337) érigea sur le mont Vatican une toute première basilique consacrée à saint Pierre en lieu et place des fêtes données en l’honneur de Cybèle et d’Attis, dont nous allons bientôt discuter. Bien évidemment, pour Martin le Miséricordieux, le pin était d’essence diabolique puisque n’appartenant pas à son propre camp. Pourtant, partout où il l’a pu, le christianisme a cherché à faire sien le pin, avec une réussite certaine si l’on en juge par les quelques éléments que j’ai pu glaner et qui vont dans ce sens : tout d’abord, au Vatican, l’on croise une curieuse statue qui évoque beaucoup, d’un point de vue formel, une pomme de pin lorsqu’elle est encore verte : la Pigne. Haute de quatre mètres, cette statue de bronze, découverte au Moyen-Âge, a été installée en 1608 à son emplacement actuel. La ville bavaroise d’Augsbourg, placée sous le patronage de sainte Afre, possède comme enseigne une pomme de pin toujours visible sur les armoiries de la cité. Mentionnons aussi la légende du clocher de l’église d’Ahorn qu’une vilaine sorcière cherchait à faire plier afin de le jeter à bas : un héros, ici forcément solaire, tend une corde entre le clocher et un pin, et évite qu’il ne s’écroule, non sans avoir accompagné son geste d’incantations magiques. Qu’avons-nous donc encore ? A Krain, vers l’an 1300, une statue de la Vierge Marie, nichée dans le tronc d’un pin, un des nombreux exemples typiques de christianisation de lieux de culte païens, se fit entendre. Peut-être est-ce encore elle que relate un chant populaire serbe où le héros découvre sous l’écorce d’un pin l’image d’une jeune fille qui brille comme un soleil, chose qui a été comprise dans ce sens même de l’autre côté de l’océan Atlantique par certaines tribus amérindiennes pour qui le pin est clairement une image du soleil. Lui qui, comme nous l’avons souligné beaucoup plus haut, n’apprécie pas l’obscurité et le trop plein d’ombre qui le rendent chétif et malingre, est indubitablement un arbre solaire, tout conifère qu’il soit. C’est donc, nous l’avons dit, un arbre, non seulement lumineux, mais heureux, nuptial et anthropogonique. Après moult ellipses, c’est vers ce dernier aspect que nous nous dirigeons désormais ; pour ce faire, rappelons donc auprès de nous la divine Cybèle, cette chthonienne que d’aucuns ont voulu faire passer pour un caillou, ce qui n’est pas tout à fait exact, faisant partie des divinités évhémérisées. Cybèle, donc, est présentée comme la mère d’Attis, une figure mythologique qui rappelle beaucoup Adonis (mais n’asseyons pas trop de monde sur la même banquette, sans quoi on va finir par ne plus s’en sortir). Nous ne gloserons pas pendant 107 ans pour savoir si le pin d’Attis était le pin parasol ou un autre. Alors, Pitys ou Peuké, qu’importe ! C’est du détail, du chipotage d’académiciens. Nous le savons, la mythologie, quelle qu’elle soit, est souvent peu claire parce que l’on brode sur le même motif durant des siècles ; au passage, des éléments se perdent, d’autres sont ajoutés, une valeur initiale se retrouve diamétralement opposée en vertu des siècles qui passent et de la personnalité de l’auteur qui s’attelle à la tâche ardue de réécrire l’œuvre en question, etc. Tout ceci explique, entre autres, cette sensation de fouillis que l’on peut avoir, nous faisant reconnaître à coup sûr qu’une chatte n’y retrouverait pas ses petits. Ceci dit, après quelques maux de tête bien carabinés, je pense que nous pouvons y aller : je suis votre nautonier, vous n’avez donc rien à craindre. C’est avec Cybèle évhémérisée que tout débute. Plus phrygienne que grecque au départ, Cybèle donne naissance à Attis. Mais la relation est trouble entre eux. L’on parle d’inceste, du moins d’une tentative dans ce sens. Ce qui expliquerait que Cybèle se soit réfugiée dans un pin comme demeure. Mais dans cette fraction du mythe, ce n’est pas exactement cela qu’on retient, bien que d’Attis à Cybèle l’on ait souvent évoqué l’inceste. A quel point Cybèle se confond-elle en Attis quand il a été dit que ce dernier était hermaphrodite, qu’en quelque sorte Cybèle se serait sanctuarisée au sein du corps d’Attis ? Or, pour éviter cet inceste, Attis est castré/émasculé, son sang s’échappe tant de ses blessures qu’il en meurt. Pour mieux renaître il devient pin. Parfois l’on dit que c’est le cas de Cybèle, mais ils s’entortillent tant tous les deux qu’on est tenté de penser qu’Attis/Cybèle sont deux faces d’un même objet divin. Du sang écoulé de la verge d’Attis naissent des violettes, fleurs du mois de mars toutes drapées de pruderie, bien timides et non choisies au hasard. Selon certains commentateurs, tout cela se déroule auprès d’un pin ; l’émasculation d’Attis m’apparaît clairement dans le sens où il ne faut pas que son membre repousse, sinon il acquiert, de nouveau, son hermaphrodisme. Et, souvenez-vous en, lorsqu’on coupe un pin, il ne rejette pas contrairement à d’autres arbres comme le robinier par exemple. L’observation précise de la Nature a été profitable aux Anciens qui ont exploité cette particularité pour mieux l’appliquer à Attis et à en faire « parler » le mythe.
Un culte dédié à Cybèle et à Attis fut donc instauré en Rome antique, à travers les fêtes du pin sacré qui prenaient place durant le mois où éclosent les violettes et où les pins semblent habités d’une sorte de torpeur alors que, partout autour d’eux, les autres arbres bruissent de bourgeons et de feuilles. Englobant l’équinoxe printanier, ces festivités s’étalaient du 15 au 27 mars. Parmi elles, distinguons la procession d’un pin enveloppé de bandelettes et orné de violettes, figurant Attis mort. « Le lendemain était un jour de tristesse où les fidèles jeûnaient et se lamentaient auprès du corps du dieu… Veillée mystérieuse… résurrection attendue… On passait alors brusquement des cris de désespoir à une jubilation délirante… Avec le renouveau de la nature, Attis s’éveillait de son long sommeil de mort et, en des réjouissances déréglées, des mascarades pétulantes, des banquets plantureux, on donnait libre court à la joie provoquée par son retour à la vie » (6). Pour en savoir davantage sur les fêtes du pin sacré, se référer à l’ouvrage de Jacques Brosse, Mythologie des arbres, en particulier les pages 169-179.
Ces cérémonies prennent donc place au sein d’une cosmogonie sensée et pensée, et réaffirment le rôle solaire du pin s’il était besoin. Ajoutons néanmoins que le pin, en Suède, intervenait à l’époque du solstice d’été sous la forme d’un mât de mai, prenant le plus souvent l’apparence d’une branche de pin ornée de rubans et décorée d’objets divers.
S’il est une autre figure mythologique à laquelle le pin est associé, c’est, avec évidence, Dionysos, qu’on dit, tout comme Attis d’ailleurs, également issu d’une origine phrygienne. Les hommes, voyageant, emportent dans leurs besaces des divinités qui se modifient nécessairement à travers le temps et l’espace. On trouve, par exemple, à Delphes, le culte d’un pin consacré à Dionysos. Mais plus que le pin, c’est surtout la pomme de pin qu’on met plus régulièrement en relation avec Dionysos, celle-là même qui ponctue le thyrse qu’il tient en main, autrement dit cette longue tige de férule commune, une plante de la famille des Apiacées assez proche du fenouil, au bout de laquelle était enchâssée une pomme de pin, thyrse attribut d’autres divinités telles que Thor, Adonis, Danu, Osiris et, bien entendu, également présent chez le pendant romain du dieu Dionysos : Bacchus. Si l’on explore davantage ce domaine, l’on peut remarquer que la pomme de pin contient en elle-même des symboliques très semblables au pin : fécondité, puissance vitale, permanence de la vie végétative et animale. Elle fait donc de Dionysos une divinité très proche d’Attis : « les orphiques vouaient à Dionysos un culte à mystère, selon lequel le dieu mourait dévoré par les Titans, puis ressuscitait : symbole de l’éternel retour de la végétation, et en général de la vie » (7). Et d’ailleurs, des végétaux communément présentés comme des emblèmes de Dionysos sont assez fréquemment mêlés au pin. Citons pour l’exemple un chant populaire roumain qui « nous apprend que deux amoureux morts d’amour et ensevelis dans le même cimetière furent changés l’un en pin, l’autre en vigne » (8). Le lierre est, lui aussi, concerné par cette jonction avec le pin car, au printemps, il projette une incommensurable quantité de pollen, soulignant le mouvement de la vie qui s’éparpille et s’immisce partout. L’on retrouve encore une fois l’association pin/vigne à travers une pratique relayée par François Lenormant que cite Angelo de Gubernatis : il est possible que l’attribution de la pomme de pin à Dionysos est « venue simplement […] de l’usage conservé par les Grecs modernes de faire infuser des pommes de pin dans les cuvées pour conserver le vin par le moyen de la résine » (9). Hypothèse intéressante mais qui ne doit pas nous amener à réduire Dionysos au seul univers bacchique, il est bien davantage que cela, car la pomme de pin « ajoute cette nuance : une sorte de supériorité du dieu sur la nature considérée dans ses forces élémentaires et enivrantes » (10). Enivrantes. Le mot est bien choisi, non seulement parce qu’il fait référence, sans allusion aucune, à Dionysos, mais parce qu’il souligne un fait évident : considérons une pomme de pin, brune et toutes écailles écartelées. Retournons-la de telle manière qu’elle nous montre sa queue (tout est sexuel dans le pin et sa pomme). Observons la manière dont s’agencent les écailles. Que voyons-nous se dessiner ? Une spirale. Un symbole de développement cyclique. En effet, en elle, il y a émanation, évolution, rotation créationnelle. Comme au sein d’un labyrinthe, la spirale évolue à partir d’un centre, l’involution étant, elle, marquée par le retour au centre, sans doute parce que le parallélisme pomme de pin/spirale évoque la cyclicité du rythme vie/mort à l’infini et met en exergue l’impermanence dans la permanence, l’équilibre dans le déséquilibre. Ce qui assoie encore davantage la puissance symbolique génésique du pin, c’est le pignon (ou pigne). L’on connaît l’expression « avoir pignon sur rue » qui, si elle évoque un autre style de pignon, signale néanmoins l’aisance et la prodigalité. Pline, il y a 2000 ans, faisait déjà remarquer à quel point le pin était avide de se prodiguer lui-même par le biais de ses pignons, signalant qu’à l’instar de la pistache il était apte à conjurer l’action du venin des serpents. Incarnant la vie profuse, le pignon se devait d’être un antidote des plus sûrs. Pline ajoute encore que l’importance du pignon était telle qu’en Piémont on les faisait cuire dans du miel afin d’en assurer la conservation, alors qu’ailleurs, après que la récolte ait été entourée de grands soins, on conservait les pignons dans des vases d’argile emplis de terre. Signalons au passage que le pignon représente une provende non négligeable depuis les temps préhistoriques et que, lorsqu’elle est bien assurée, sa conservation vernale permet de voir venir d’une année à l’autre, chose toujours agréable lorsque, sur les territoires qu’on occupe, ne vient pas le noisetier dont le fruit s’approche quelque peu du pignon par son goût.
Comme nous l’avons dit plus haut, le pignon, de par sa qualité échauffante, est repéré comme tel dans L’art d’aimer d’Ovide. Puisque nous parlons d’amour, rendons-nous auprès de Viviane et de Merlin, non loin du pin de la fontaine de Barenton : semblable à un chaman sibérien qui procède à l’ascension des bouleaux, Merlin escalade un pin jusqu’à sa cime. Il « atteint la connaissance suprême, et c’est là que désormais il réside, car la ‘Maison de Verre’ n’est autre que le sommet de l’arbre vert » (11). Dans ce houppier, Merlin acquiert la totalité des pouvoirs (voyance, métamorphose animale, compréhension des langages animaux et végétaux, médecine, ubiquité, etc.). « Tous ces pouvoirs, ajoute Jacques Brosse, ce sont ceux que la tradition littéraire irlandaise et galloise attribue aux druides, ceux aussi que s’attribuent les chamans sibériens » (12). Et c’est probablement ici que nous arrivons à l’étape la plus savoureuse de cet article, résidant dans l’articulation entre le pin et le bouleau, justifiant une métaphore, celle dite du pin et du bouleau, dont je me sers assez souvent pour faire comprendre à mon auditoire ce qui anime les rapports humains. Dans la nature, il existe une interdépendance entre le pin et le bouleau. Ce dernier, ayant une vie végétative plus exubérante à la belle saison, seconde le pin qui, au même moment, est un peu à la peine. Et le phénomène s’inverse durant la morne saison, c’est le pin qui vient au secours du bouleau, pourvoyant à une partie de ses besoins par des échanges interacinaires. Et il en va de même des êtres humains : nous sommes tour à tour pin ou bouleau, aidants et aidés, ce qui est acceptable puisque nous pouvons occuper ces deux statuts dans le même temps. Le risque, parfois, consiste à vouloir s’enfermer dans l’une ou l’autre catégorie, ce qui mène à bien des névroses…
En 1534, l’explorateur Jacques Cartier apprend de la bouche des tribus autochtones canadiennes la valeur antiscorbutique des aiguilles de pin, chose qui ne tombe pas dans l’oreille d’un sourd, tout navigateur du XVI ème siècle ayant été, à un moment ou à un autre, confronté à cette carence en vitamine C. L’importance des aiguilles pour les populations septentrionales, par un apport conséquent d’acide ascorbique, se rencontre également en Sibérie, où les chamans usaient tant des aiguilles que des pommes de pin en infusion et décoction édulcorées avec du miel.
Du côté de l’Antiquité gréco-romaine, l’on n’est pas en reste non plus, l’on reconnaît à des territoires lointains comme l’Arabie et la Perse la qualité des résines qui en proviennent. C’est ce qu’indiquaient Diodore de Sicile et Athénée dans leurs écrits, tandis que Théophraste avait parfaitement connaissance des larmes que forme le pin avec sa résine, évoquant aussi l’incision des écorces de pin en vue d’en obtenir l’écoulement artificiel du flux térébenthiné qu’elles dissimulent. Et il s’agit non seulement de se procurer de la résine de pin pour en faire un usage en guise de parfum, mais c’est aussi l’occasion d’envisager la résine de pin comme substance médicinale, et à cela, on ne s’est pas trompé : il y a environ 2500 ans, cette résine s’employait déjà pour lutter contre un certain nombre d’affections respiratoires (pneumonie, maux de gorge, etc.). C’était encore en ces temps où la magie s’entremêlait à la médecine, et Gubernatis rapporte une information intéressante en ce sens : « Une inscription votive trouvée dans le temple de ce dieu [nda : il parle d’Esculape] nous apprend qu’un certain Julien, qui souffrait d’une maladie des poumons, en mangeant trois jours de suite, avec du miel, des pignons déposés sur l’autel d’Esculape, fut sauvé et en remercia le dieu devant tout le monde » (13). Cet usage des pignons se perpétuera longtemps puisqu’il était toujours d’actualité au XVIII ème siècle, mais c’est surtout la résine qui tiendra le haut du pavé durant des siècles : ainsi, au III ème siècle après J.-C., Serenus Sammonicus recommande de broyer de la poix et du soufre afin d’en emplâtrer les ulcères, chose que réitérera la médecine arabe (avec Avicenne entre autres) mais pour l’appliquer aux ulcères pulmonaires. Puis c’est au tour d’Hildegarde de Bingen d’aborder le pin que l’on croise au chapitre 23 du Livre des arbres et à qui elle donne le nom suivant : De ariete. Mais il ne s’agit pas là du pin sylvestre qui, lui, est traité quelques pages plus loin, au chapitre 33 (De fornhaff) : « Il représente le chagrin, et il n’y a pas de bonheur dans sa nature » (14). Cette opinion est peut-être motivée par le fait qu’on plaçait des rameaux de pin sur les tombes dans les pays germaniques. Cependant, Hildegarde accorde beaucoup d’importance à sa sève, autrement dit, sa résine, à la condition qu’elle se trouve un compagnon, voire plusieurs, car « tout seul il ne vaut rien pour la médecine, car sa sève serait trop forte, si elle n’était pas adoucie par d’autres condiments » (15). C’est ce que l’on retrouve dans les conseils de certains aromathérapeutes qui préconisent d’éviter l’utilisation de l’huile essentielle de pin sylvestre en solo. Bien sûr, parlant de la résine de pin, l’on ne peut manquer d’aborder le produit de sa distillation, la térébenthine dont l’Allemand Cartheuser disait ceci : « la térébenthine doit être mise au nombre des traumatiques et des diurétiques les plus forts ; on la prescrit néanmoins pour l’usage interne, plus rarement et simplement en forme d’émulsion ou mêlée avec un jaune d’œuf, contre la toux invétérée, l’asthme pituiteuse (16), la néphrétique muqueuse-sablonneuse, la gonorrhée virulente et les flueurs blanches. Elle entre dans la plupart des emplâtres résolutifs, dissipants, maturatifs, consolidants, nervins ». Un siècle plus tard, le perspicace abbé Sébastien Kneipp se disait favorable à la consommation de résine de pin fraîche durant des promenades en forêt, abordant là ce que l’on nommera plus tard sylvothérapie.
Le pin sylvestre en phyto-aromathérapie
Je vois d’ici ce qui m’attend maintenant : le pin sylvestre en thérapie ! Il ne se résume hélas pas à la seule huile essentielle de pin sylvestre ainsi qu’aux bourgeons de pin que l’on rencontre habituellement en sachet de papier kraft. Mais cette seconde partie sera l’occasion de montrer l’étendue des pouvoirs du pin non seulement en thérapeutique, mais également son implication dans de nombreux autres domaines.
Débutons par les bourgeons puisqu’ils ont été évoqués. On les récolte de préférence au début du printemps, lorsqu’ils sont encore de petite taille et non pollinisés, soit au mois d’avril. En général, ils contiennent environ 1/5 de leur poids en résine, de la vitamine C, une essence aromatique présente également dans les aiguilles et dont la qualité est supérieure à celle que contient le bois. Il est évident que ce « portrait » souffre de quelques lacunes. Allons donc nous rattraper avec celui de l’huile essentielle de pin sylvestre, issue des aiguilles, produit à bien distinguer de l’huile essentielle de térébenthine dont nous parlerons également.
La distillation par la vapeur d’eau entraîne les composés aromatiques contenus dans les aiguilles du pin sylvestre. Elle permet d’obtenir une huile essentielle claire et extrêmement mobile, à forte odeur balsamique et résineuse (mais sans excès). De rendement assez faible (0,4 à 1 %), elle est essentiellement constituée de monoterpènes, alpha-pinène en tête (45 %), suivi de son corollaire, le bêta-pinène (25 %). Autres monoterpènes : limonène (10 %), myrcène (4 %), camphène (3 %). Côté esters, on trouve de l’acétate de bornyle assez courant chez les conifères (cf. les huiles essentielles d’épinette noire, de sapin de Sibérie, etc.), à hauteur de 1 à 10 %, et enfin quelques sesquiterpènes comme le bêta-caryophyllène (3 % maximum).
Propriétés thérapeutiques
- Anti-infectieux : antibactérien (actif sur Escherichia coli, Staphylococcus aureus, Klebsellia pneumonia, Proteus mirabilis, etc.), antiviral, antifongique, antiparasitaire, pédiculicide, antiseptique des voies respiratoires, hépatiques et urinaires, antiseptique atmosphérique
- Pectoral, balsamique, assainissant des muqueuses pulmonaires, expectorant, fluidifiant des sécrétions bronchiques, décongestionnant pulmonaire
- Anti-inflammatoire, analgésique percutané, antirhumatismale articulaire et musculaire
- Tonique, stimulant (« cortison like »), stimulant pancréatique, stimulant sexuel, décongestionnant ovarien, neurotonique
- Dépuratif, diurétique, diaphorétique
- Activateur de la microcirculation cutanée et lymphatique, hypertensif, décongestionnant lymphatique
- Détersif, rubéfiant, cicatrisant et régénérateur cutané, révulsif local, dérivatif
Usages thérapeutiques
- Troubles de la sphère respiratoire + ORL : bronchite (chronique, aiguë, fétide), catarrhe bronchique, pneumonie, rhume, rhume rebelle, rhinite, laryngite, trachéite, toux, asthme, sinusite, tuberculose pulmonaire (résultats plus ou moins encourageants), otorrhée chronique (écoulement témoin d’une infection auriculaire), pleurésie, angine, crachement de sang
- Troubles de la sphère vésico-rénale : catarrhe vésical, paralysie de la vessie, cystite, cystite chronique, pyélite, urétrite, hématurie
- Troubles de la sphère gastro-intestinale : diarrhée muqueuse, atonie digestive, spasmes stomacaux, parasites intestinaux (oxyures), flatulences, gastralgie
- Troubles locomoteurs : rhumatismes articulaires et/ou musculaires, goutte, arthrose, arthrite, névralgie (sciatique), douleur, atrophie et fatigue musculaires, polyarthrite rhumatoïde, lumbago, crampe, autres inflammations ostéo-articulaires
- Troubles de la sphère hépatobiliaire : lithiase biliaire, cholécystite, colique hépatique, obstruction hépatique
- Affections cutanées : affections cutanées chroniques, ulcère (sordide, atonique, gangreneux), engelure, crevasse, dartre rebelle, psoriasis, eczéma, hyperhydrose plantaire
- Troubles de la sphère sexuelle : congestion du petit bassin et de la prostate, prostatite, métrorragie, gonorrhée, blennorrhée, leucorrhée, asthénie sexuelle, impuissance
- Troubles du système nerveux : fatigue, fatigue nerveuse, neurasthénie, asthénie physique profonde, épuisement, épuisement suite à une maladie infectieuse, surmenage, coup de pompe, léthargie, somnolence, anémie, déprime, dépression, anxiété, trouble du sommeil, baisse de la concentration, baisse de moral
Médecine traditionnelle chinoise et propriétés psycho-émotionnelles
La composition biochimique de l’huile essentielle de pin sylvestre fait la part belle aux monoterpènes : 80 à 90 % en moyenne. Ces molécules sont placées sous le domaine aérien, ce sont des fractions très volatiles, presque toujours en tête lorsqu’on procède à une analyse chromatographique en phase gazeuse. Les monoterpènes sont des molécules parmi les plus légères contrairement aux cétones et aux coumarines pour ne citer que quelques exemples comparatifs.
De par sa relation à l’élément Air, l’huile essentielle de pin sylvestre peut s’utiliser dans plusieurs cadres : purifier les habitations, faciliter la connexion avec l’élément Air, échapper à une sensation d’étouffement et d’oppression, clarifier le mental, redonner du tonus au psychisme, affiner la concentration…
Du côté de la médecine traditionnelle chinoise, l’huile essentielle de pin sylvestre n’est pas placée en relation avec l’élément Air qui n’existe pas puisque le système de la médecine traditionnelle chinoise ne comprend que les cinq éléments suivants : le Feu, la Terre, l’Eau, le Bois et le Métal. C’est avec ce dernier que cette huile essentielle trouve le plus d’affinités, d’autant que les deux méridiens principaux liés au Métal sont concernés, à savoir : le méridien du Poumon et celui du Gros intestin. Vu ce que nous avons dit plus haut, la place du méridien du Poumon se comprend on ne peut mieux. Au sujet du méridien du Gros intestin, l’on pourrait tiquer un moment, mais « s’il fonctionne mal, nous disent Michel Odoul et Elske Miles, il y a alors des troubles d’évacuation dans tout le corps (poumon, peau, intestins, reins, vessie) » (17). Son action sur les voies respiratoires et urinaires, ainsi que sur l’interface cutanée, en fait donc une parfaite huile du méridien « métallique » du Gros intestin. Elle est donc fort appropriée en cas de tristesse, de chagrin, de doute et d’arrogance.
Enfin, nous ne saurions clore ce paragraphe sans évoquer l’élixir floral que concocta le docteur Bach à base de fleurs de pin sylvestre. Sobrement intitulé Pine, cet élixir s’inscrit dans le groupe du découragement. Il s’adresse surtout aux personnes qui se sentent accablées par le sens du devoir et par leurs obligations, s’adressant de perpétuels reproches parce qu’ils s’imaginent toujours pouvoir mieux faire. Cette auto-critique permanente, et parfois délirante, est usante pour l’entourage de ces personnes dont la partie la plus perspicace finit par les fuir.
Modes d’emploi
- Huile essentielle : diffusion atmosphérique, olfaction, inhalation, bain, massage, voie orale.
- Infusion d’aiguilles ou de bourgeons de pin.
- Macération à froid de bourgeons de pin dans la bière, le vin blanc, etc. (bien que réalisable, ce mode d’emploi, ainsi que le précédent, n’est pas pour autant le plus efficace, ayant bien du mal à correctement entraîner les principes actifs contenus dans les bourgeons de pin. Mieux vaut privilégier le mode opératoire qui suit).
- Décoction de bourgeons de pin (pour usage externe et bain). Variante : bourgeons de pin (¼) + feuilles de noyer (¼) + écorce de chêne (¼) + écorce de saule (¼).
- Sirop de bourgeons de pin.
- Macération huileuse d’aiguilles fraîches et/ou de jeunes rameaux.
- Fumigation de bourgeons de pin.
- Teinture-mère.
- Coussin aux aiguilles de pin.
Note : il existe bien d’autres modes d’emploi dont beaucoup sont tombés en désuétude comme, par exemple, le bain de vapeur résineuse pour rhumatisants et catarrheux, qui connut une certaine vogue au XIX ème siècle.
Précautions d’emploi, contre-indications, autres informations
- Récolte : les bourgeons se cueillent, nous l’avons dit, à la fin du printemps, les aiguilles de préférence en été.
- L’huile essentielle de pin sylvestre contient un certain nombre de molécules aromatiques potentiellement allergisantes (limonène, alpha-pinène). Elle peut ainsi être irritante pour certaines peaux sensibles, ainsi que pour les muqueuses (oculaires, buccales, respiratoires, etc.). Dans ce cas, on peut voir apparaître un érythème à la surface de l’épiderme, accompagné d’une sensation de chaleur. C’est pourquoi il est conseillé de diluer préalablement cette huile essentielle dans une huile végétale avant tout usage externe. Par ailleurs, cette huile essentielle est peu compatible en cas d’asthme, d’épilepsie, d’insuffisance rénale (huile essentielle néphrotoxique à hautes doses). Elle sera interdite chez l’enfant de moins de six à sept ans et durant les trois premiers mois de grossesse.
- Il faudrait être fou pour penser que le pin sylvestre ne fournit que les bourgeons ou l’huile essentielle du même nom : le considérer ainsi, ce serait regarder par le petit bout de la lorgnette. Le pin sylvestre peut aussi produire une autre huile essentielle portant un nom qui fait qu’on peut se demander si l’on a affaire à une substance concernant l’aromathérapie ou à quelque chose qu’on découvre le plus souvent dans un rayon de bricolage : la térébenthine. L’huile essentielle de térébenthine est obtenue après distillation de la résine de pin maritime surtout, de pin sylvestre dans une moindre mesure. C’est ce que l’on appelle la térébenthine de Bordeaux. Parce qu’il y a aussi celles d’Alsace, de Strasbourg, des Vosges, de Briançon, etc., qui sont toutes issues d’oléorésines extraites de conifères, produits contenant de la résine composée d’acides (sylvique, pinique, pimarique, etc.), de l’huile et une ou plusieurs essences aromatiques, à bien distinguer du baume (exsudat résineux, essences, acides aromatiques ; exemple : benjoin, baume de Tolu, baume du Pérou) et de la gomme-résine, constituée, comme son nom l’indique, de gomme et de résine (exemple : myrrhe, encens). Cette essence de térébenthine est un « liquide incolore, limpide, très fluide, à odeur forte caractéristique, qui dissout les corps gras, la cire, le caoutchouc, le phosphore, le soufre, l’iode et nombre de substances organiques. Par l’action de l’air, elle fixe l’oxygène, devient acide, jaune, puis brunâtre, s’épaissit et devient visqueuse » (18). Devant une telle manifestation « contrariante », on comprend qu’il ait fallu amadouer l’essence de térébenthine pour en faire un produit convenable pour l’aromathérapie. Bien entendu, l’huile essentielle obtenue après distillation de la résine des pins maritime et sylvestre est rectifiée lorsqu’elle se destine à un emploi thérapeutique. Le résidu de cette distillation s’appelle :
– la colophane, qui est, en gros, la résine débarrassée de son essence aromatique. Outre ses quelques emplois thérapeutiques résiduels, on l’utilise dans des domaines très variés : la danse, la musique, la papeterie, le sport (handball, escalade), les arts plastiques (gravure à l’eau-forte), etc.
– le goudron : il est extrait d’un bois épuisé de sa résine, passé au four en fosse, le temps d’une très lente combustion. De ce procédé, l’on obtient d’une part le charbon de bois, d’autre part le goudron, également appelé poix liquide, dont les vertus toniques, stimulantes et diurétiques recouvrent les mêmes sphères que le pin sylvestre en général, à savoir : affections pulmonaires, vésicales et cutanées.
– la poix blanche : il s’agit de térébenthine devenue solide après évaporation d’une partie de son essence aromatique ; elle se réserve essentiellement à un usage externe.
– l’huile de pin : on l’obtient en exprimant à chaud l’huile contenue dans les jeunes strobiles du pin sylvestre, c’est-à-dire ses cônes.
– enfin, la créosote, issue de la distillation du goudron et dont nous avons déjà parlé dans l’article consacré au hêtre, une substance hautement inflammable à l’âcre odeur de fumée.
- Précautions au sujet de la résine : à hautes doses (et en interne), elle peut provoquer divers désordres dont nausée, vomissement, purgation, vertige, trouble nerveux, ralentissement de la respiration. Parfois, l’on observe le coma, ainsi que le décès. Quant à l’essence de térébenthine, un excès est susceptible de provoquer des désagréments au niveau des voies urinaires (urines sanglantes, strangurie, douleurs plus ou moins vives, etc.) et ne devrait pas être utilisée quand préexiste un état inflammatoire (rappelons qu’en externe sur la peau elle est irritante et rubéfiante…).
- Autres usages : nous ne saurions les énumérer tous, mentionnons simplement que le bois entre dans une large part dans la fabrication de charpentes et de bateau, ainsi que dans la menuiserie, que la résine est employée tant dans la savonnerie que dans la parfumerie. N’oublions pas les pignons alimentaires produits par au moins une vingtaine d’espèces de pins (ceux du commerce émanent surtout du pin parasol, Pinus pinea). Riches en lipides (45 %), le pignon contient aussi beaucoup de matières albuminoïdes (32 %), autant de sucres que d’eau (6 %). Source de vitamines du groupe B (B1, B3) et de sels minéraux (potassium, magnésium, fer), le pignon est parfois difficilement toléré par des estomacs qu’il a tendance à irriter. Très nutritif, le pignon était autrefois regardé, à l’instar des aiguilles et de la résine, comme un remède des affections respiratoires telles que la tuberculose. L’histoire thérapeutique du pignon a aussi inscrit son rôle d’aphrodisiaque masculin, un héritage provenant de la médecine arabe, repris par Oswald Crollius (1560-1609) et Jean-Baptiste Porta (1535-1615), qui le considéraient comme un excitant et un reconstituant testiculaire, d’où son rôle en cas d’impuissance (la théorie des signatures nous explique qu’il y a une ressemblance entre la forme du pignon et celle des testicules). Le seul inconvénient du pignon, c’est qu’il rancit très vite. Mais comme il s’agit d’une très agréable friandise, il n’en a généralement pas trop le temps ^_^
- Autres espèces :
– le pin noir d’Autriche (Pinus nigra),
– le pin laricio (Pinus nigra var. corsicana),
– le pin maritime (Pinus pinaster),
– le pin de Patagonie (Pinus ponderosa),
– le pin blanc (Pinus strobus),
– le pin des Alpes (Pinus cembra),
– le pin des montagnes (Pinus mugo),
– le pin nain de Sibérie (Pinus pumila),
– le pin parasol (Pinus pinea).
Toutes ces espèces fournissent chacune au moins une huile essentielle.
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1. François-Joseph Cazin, Traité pratique et raisonné des plantes médicinales indigènes, p. 760.
2. Ibidem, p. 761.
3. L’arbre « Mathusalem », c’est ainsi que l’on surnomme le pin bristelcone (Pinus longaeva), en référence au Mathusalem biblique mort à l’âge avancé de 969 ans. Cet arbre, qui se trouve dans les White Mountains californiennes à plus de 3000 m d’altitude, est âgé de pas loin de 4800 ans, ce qui en fait un colosse à côté du pin sylvestre dont l’espérance de vie ne dépasse pas 600 ans dans le meilleur des cas.
4. Selon Henri Corneille Agrippa, le pin est régi par Saturne, ses pignons par Jupiter.
5. Jean Chevalier & Alain Gheerbrant, Dictionnaire des symboles, p. 330.
6. Ibidem, p. 761.
7. Ibidem.
8. Angelo de Gubernatis, La mythologie des plantes, Tome 2, pp. 290-291.
9. Ibidem, p. 290.
10. Jean Chevalier & Alain Gheerbrant, Dictionnaire des symboles, p. 760.
11. Jacques Brosse, Mythologie des arbres, p. 234.
12. Ibidem, p. 235.
13. Angelo de Gubernatis, La mythologie des plantes, Tome 2, pp. 289-290.
14. Hildegarde de Bingen, Physica, p. 177.
15. Ibidem, pp. 177-178.
16. Le mot asthme est neutre en allemand. C’est ici le féminin qui a été choisi par le traducteur.
17. Michel Odoul & Elske Miles, La phyto-énergétique, p. 76.
18. Paul-Victor Fournier, Dictionnaire des plantes médicinales et vénéneuses de France, p. 763.
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