Le gui blanc (Viscum album)

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Synonymes : gui commun, gui parasite, verguet, vert de pommier, gillon, blondeau, bouchon, bois de sainte Croix, balai de tonnerre, gu, glu, mistel.

Le gui est indissociable de l’arbre et dans une plus large mesure de la forêt. Indissociable et réductible, car sans arbre, pas de gui. Actuellement, les zones forestières françaises sont évaluées à 30 % du territoire, contre environ 75 % lorsque Jules César posa le pied en Gaule pour la première fois il y a environ 2000 ans. La grande masse d’arbres qu’elle portait alors justifie qu’« un écureuil aurait pu, d’arbre en arbre, aller de l’Auvergne à l’Atlantique sans dessiner sur le sol l’empreinte de ses petites pattes griffues »¹, raison pour laquelle on l’a qualifiée de « chevelue ».

Quantitativement, peut-être rencontrait-on alors davantage le gui dit de chêne qu’aujourd’hui, arbre avec lequel, symboliquement, le gui reste fort attaché. A l’heure actuelle, le gui n’existe que de façon très anecdotique sur cet arbre (au contraire des peupliers, des saules ou encore des aubépines). Autrement dit, l’union de ces deux végétaux peuple plus facilement l’imaginaire collectif qu’elle n’est effective dans la nature. La raréfaction du chêne (?) depuis César pourrait-elle expliquer celle du gui de chêne ? Dans les années 1940, Paul-Victor Fournier signalait qu’il n’existait en France que douze à quinze localités où l’on pouvait voir du gui pousser sur des chênes. Aujourd’hui, on compterait une cinquantaine de ces chênes sur le sol français et seulement un en Suisse. Aussi, comment expliquer cette insistante prédominance de la formule « gui de chêne » ? Fournier propose une explication : « Sous le nom de ‘gui de chêne’, les Anciens désignaient le Loranthus europaeus à feuilles caduques du Midi de l’Europe »², à écorce gris noirâtre et aux baies de couleur jaune, très distinguable du gui blanc. Mais quid de ce gui jaune puisqu’il ne vit pas en France ? Qu’importe la France, puisque les Anciens qu’évoque Fournier, ça devait sans doute être les antiques Grecs et Romains qui, eux, connaissaient bien ce gui jaune. Peut-on imaginer que César l’ait ignoré ? Peut-être. Mais Pline ? Certainement pas. Et ce qui est marquant – je n’inviterais pas le gui jaune ici si ce n’était pas pour une excellente raison – c’est que si l’on sait que le gui blanc pousse rarement sur le chêne, le jaune s’avère être un courant parasite des Fagacées, c’est-à-dire ces arbres sur lesquels le blanc s’installe très rarement : châtaignier, hêtre et chêne. Lorsque Pline décrit le rituel de cueillette du gui telle qu’elle était réalisée en Gaule par les druides, il ne souffle mot de l’identité précise de la plante. On ignore donc s’il s’agit du blanc ou du jaune, mais on se laisse tenter par l’idée qu’il pourrait être question du blanc, puisque, comme nous l’avons dit plus haut, le gui jaune est inexistant en France, et tout porte à croire que cela devait être également le cas au temps de la Gaule conquise par César. Remémorons-nous le célèbre passage de l’Histoire naturelle (dont il nous faudra bien nous satisfaire, car c’est l’unique témoignage disponible sur ce point) : « Les druides – c’est le nom que les Gaulois donnent à leurs mages – n’ont rien de plus sacré que le gui et l’arbre qui le porte, pourvu que ce soit un robur [id est : Quercus robur, le chêne pédonculé]. Le robur est déjà par lui-même l’arbre qu’ils choisissent pour les bois sacrés, et ils n’accomplissent aucune cérémonie religieuse sans son feuillage, au point que l’étymologie de leur nom de druides pourrait passer pour grecque. C’est un fait qu’ils regardent tout ce qui pousse sur ces arbres comme envoyé du ciel, et y voient un signe de l’élection de l’arbre par le dieu lui-même. On trouve très rarement du gui (sur le chêne) et, quand on en a découvert, on le cueille en grande pompe religieuse ; ce doit être avant tout le sixième jour de la Lune, qui marque chez eux le début des mois, des années et des siècles, qui durent trente ans, jour choisi parce que la Lune est déjà dans toute sa force sans être à mi-cours. Ils l’appellent en leur langue ‘celui qui guérit tout’ [NdA : Pline ne fournit que l’expression latine – omnia sanans – correspondant au terme panacée ; les mots olliach (gallois), uile-ic (gaélique irlandais) et uil-oc (gaélique écossais) possèdent le même sens, c’est-à-dire celui de panacée permettant de surmonter toutes les difficultés.]. Ils préparent selon les rites au pied de l’arbre un sacrifice et un festin religieux et amènent deux taureaux blancs dont les cornes sont liées alors pour la première fois. Un prêtre, vêtu de blanc, monte dans l’arbre, coupe le gui avec une serpe d’or et le reçoit sur un sayon blanc. Ils immolent ensuite les victimes en priant le dieu de rendre son présent (le gui) propice à ceux auxquels il l’a accordé. Ils croient que le gui, pris en boisson, donne la fécondité à tout animal stérile, qu’il est un remède contre tous les poisons »³. Pour que tout cela ne demeure pas au stade de la jolie image d’Épinal, il importe de creuser un peu et d’expliciter les paroles de Pline. La rareté du gui blanc s’épanouissant sur le chêne en Gaule dut renforcer sa préciosité, le caractère sacré du chêne accroissant de fait les pouvoirs du gui, susceptible d’en détenir bien davantage encore s’il est frappé par la foudre. Mais n’allons pas compliquer notre affaire au risque de devoir chercher une aiguille dans une meule de foin.

Une plante poussant entre Ciel et Terre a nécessairement dû frapper les esprits. Ne prenant ses racines dans le sol, le gui est libéré de ce substrat. En effet, « la graine de gui ne pousse pas dans l’humus », explique Guy Fuinel, qui poursuit : « c’est-à-dire près de l’humain »⁴, mais sur l’arbre duquel découlent, partout sur Terre, les hommes primitifs que nous dépeignent de nombreux mythes anthropogoniques. Bénéficiant d’une relation privilégiée avec le Ciel, le gui semble être l’incarnation d’une vie supérieure quasi divine. Il « pousse dans toutes les directions comme s’il était indifférent à l’attrait du soleil [NdA : quand bien même il cherche à se défaire de l’obscurité] et à la loi de la pesanteur […]. Il se veut hors de l’espace, hors du temps. Les druides le considéraient comme la plante symbolisant l’éternité du monde et l’immortalité de l’âme⁵.

Avant de poursuivre, attardons-nous sur quelques points de détail importants. Tout d’abord, on laisse entendre que le gui, lors de sa cueillette, ne devait pas toucher terre. En effet, peut-on imaginer le druide sectionner les rameaux de gui et les laisser choir jusqu’au sol, sans que ceux-ci ne se détériorent du fait du point élevé duquel ils ont été abandonnés dans le vide ? Non, il était bien plus pratique de tendre un drap blanc, de même nature que ceux qu’on utilise pour la récolte des olives. Que dit Pline ? Il parle d’un sayon. Qu’est-ce donc ? Un vêtement, plus précisément une pelisse ouverte, attachée par une fibule. Le druide plaçait donc les rameaux dans son giron au fur et à mesure qu’il les cueillait à l’aide de sa célèbre serpe qu’on dit d’or. Peut-être s’agit-il d’une équivoque de la part de Pline, qui aurait, pense-t-on parfois, confondu l’aurea de l’or avec l’area de l’airain. Ne s’agissait-il pas d’un outil de bronze plus que d’or ? Ou bien forgé dans du fer puis recouvert d’une feuille d’or, ce à quoi les Gaulois s’entendaient très bien, mais certainement pas en fer seulement, car ce métal avait la réputation de faire fuir les esprits. Sectionner un rameau de gui avec un instrument ferreux, c’était s’assurer la fuite des esprits du gui et le meilleur moyen de se garantir l’amenuisement de ses pouvoirs. Après, pourquoi ne pas imaginer une serpe intégralement faite d’or ? La Gaule opulente n’en avait-elle pas les moyens ? A une époque, j’ai argumenté en défaveur, avançant l’argument de la ductilité de ce métal. Mais le poids d’un tel objet allié à la fragilité des rameaux du gui aurait sans doute autorisé une récolte plus aisée qu’on ne l’imagine. Une fois que le druide avait achevé son office, le gui récolté était parfois déposé dans une bassine d’or (ou dorée ? Même question…) emplie d’eau : on obtenait ainsi une eau lustrale censée guérir toutes sortes de maux (toux, coqueluche, autres maladies pectorales, convulsions, fièvre, etc.), de prévenir les sortilèges et les maléfices, de donner des forces et d’accorder l’invincibilité⁶. « Certains croyaient […] que le gui faisait concevoir les femmes qui en portaient sur elles »⁷ ou qui absorbaient la potion de fertilité et de fécondité concoctée par les druides. « Sa provenance céleste et le fait qu’il soit disséminé par les oiseaux expliquent que […] la consommation de gui ait permis de communiquer avec les esprits. Or, dans la mentalité archaïque, ce sont les esprits […] qui fécondent les femmes et les femelles du troupeau, fonction à quoi semble prédestiné le gui dont le suc [des baies] a la consistance du sperme »⁸, rappelant par là que couper le gui, c’était aussi procéder à une émasculation symbolique.

Que le gui de chêne, aussi rare soit-il, ait eu la préférence des druides ne doit rien au hasard, car consommer du gui, c’est boire le deur derhue, c’est-à-dire « l’eau du chêne », sa sève, son sang, son essence même, une eau séminale descendue du Ciel avec la foudre dont les éclairs sont symbole de révélation. Et l’on sait à quel point le chêne attire la foudre, ainsi qu’un important contingent de divinités auxquelles cet arbre est consacré : Zeus, Odin, Perkunas, Taranis, etc. Ainsi, le gui émanant du chêne était-il davantage révéré, puisqu’il jouait le rôle d’émissaire de la puissance de l’arbre et, par voie de conséquence, de celle du dieu auquel il était attribué.

Divinité > foudre > chêne > gui > homme

De plus, son caractère semper virens fait qu’il s’affranchit de la caducité (à l’inverse du gui jaune qui perd ses feuilles chaque année). Au contraire, il incarne la puissante constance de fertilité de la Nature, et donc l’immortalité et la régénération physique et spirituelle, eu égard à l’aura sacrée qui le nimbe, ce en quoi sa forme solaire et rayonnante n’est que la figuration de la plus haute forme de sagesse.

Celtes et Germains considéraient aussi le gui comme étant apte à ouvrir le monde souterrain. Les Celtes « voyaient dans ce ‘rameau d’or’, capable de conduire à la fois à l’obscurité et au renouveau, un signe envoyé du ciel »⁹, un « rameau d’or » qui fait écho à celui dont parle Virgile dans le sixième livre de l’Énéide : « Un rameau, dont la souple baguette et les feuilles sont d’or, se cache dans un arbre touffu, consacré à la Junon infernale. Tout un bouquet de bois le protège, et l’obscur vallon l’enveloppe de son ombre. Mais il est impossible de pénétrer sous les profondeurs de la terre avant d’avoir détaché de l’arbre la branche au feuillage d’or… Énée, guidé par deux colombes, se met à la recherche de l’arbre au rameau d’or dans les grands bois et soudain le découvre dans des ravins profonds… Arrivées aux gorges empestées de l’Arverne, les colombes s’élèvent d’un coup d’aile et, glissant dans l’air limpide, elles se posent toutes deux à l’endroit rêvé, dans l’arbre où le reflet de l’or éclate et tranche sur le feuillage. Comme sous les brumes de l’hiver, au fond des bois, le gui, étranger aux arbres qui le portent, renaît avec ses nouvelles feuilles et entoure leurs troncs arrondis de ses fruits couleur de safran, la frondaison d’or apparaissant dans l’yeuse touffue, et ses feuilles brillantes crépitaient au vent léger »¹⁰. Outre le fait qu’il faut ici voir davantage le gui jaune que le blanc (« renaît avec ses nouvelles feuilles », « ses fruits couleur de safran »), ce rameau « est le symbole de la lumière initiatique qui permet de triompher des ombres du royaume de Pluton et d’en resurgir, donc de ressusciter »¹¹.

Qu’un végétal ait tant cristallisé le sacré chez les Anciens ne doit pas nous surprendre. Ce qui le doit, c’est le « fil d’Ariane » que le gui a laissé derrière lui. En effet, le gui à la verte parure, présent en nos demeures à certaine date de l’année, témoigne de sa grandeur passée. La première image qui nous viendra à l’esprit est sans doute celle du gui suspendu – qui ne touche pas terre, donc ! –, et au-dessous duquel l’on s’embrasse le premier de l’an en signe propitiatoire (bons auspices, vœux de prospérité, de bonheur et de longue vie) et annonciateur d’une future bonne nouvelle (mariage, naissance, etc.). Non seulement ces embrassades cherchent à accueillir la joie, mais la simple présence de rameaux de gui, par leurs effluves bienveillants, agissent comme porte-bonheur qui chassent le mal. C’était même l’occasion de suspendre les hostilités ! D’après Didier Roguet, « lorsque des ennemis se rencontraient sous une branche à gui en forêt dans la Gaule ancienne celtique, ils devaient déposer les armes et observer une trêve jusqu’au lendemain »¹². La valeur talismanique du gui est donc bel et bien présente, procédant tant par attraction que par répulsion. Par ailleurs, « si l’on fait brûler une branche de gui la nuit de Noël dans la cheminée d’une maison, cette dernière est protégée toute l’année à venir du mauvais sort »¹³, de même que si l’on en dépose quelques bouquets dans les étables, pratique qui avait déjà cours au Moyen-âge.

L’on constate donc que le gui n’a rien perdu de sa verdeur, d’autant plus si l’on sait qu’un pape du IV^e siècle a donné son nom au dernier jour de l’année, Sylvestre. Par la fête qui lui est consacrée, par son nom même, il rappelle, même si on ne l’entend pas toujours, qu’il célèbre la survie de l’esprit de la forêt. C’est à la suite de ces festivités que prend place un événement particulier sur lequel nous allons nous attarder un moment afin de débrouiller un peu l’écheveau de données qui nous attendent. Autrefois, bien plus qu’aujourd’hui, les débuts de chaque année résonnaient au cri de l’étrange formule que voici : « Au gui l’an neuf ! » Il était poussé par des enfants qui réclamaient des étrennes (si le latin strena d’origine renvoie à l’idée de « présage », c’est celle de « cadeau » qui s’est finalement imposée), ce qui « renforça le prestige de ce végétal symbolique du Nouvel An, bien que la véritable origine du vœu des enfants tienne de l’aguilaneu ou aguilanneu, baguette de coudrier que les petits quêteurs tenaient à la main en allant de maison en maison »¹⁴. Or, cette branche coupée, la « hague » en patois normand, c’est le même mot que l’on devine facilement dans les termes haguignettes et aguignettes qui sont d’autres manières de désigner la même chose, de même qu’aguilanneuf et anguilanneuf, c’est-à-dire le terme, variablement exprimé, d’un même souhait. Cette coutume, que l’on relevait encore ici et là au XX^e siècle, existait déjà dans les siècles passés, se déroulant en début d’année, et portant les noms de guilanleu, aguilanneuf, etc. Elle occasionnait, dit-on, des pratiques si scandaleuses qu’un synode, promulgué en la ville d’Angers en 1595, menaçait en ces termes : « Nous défendons très expressément à toutes personnes, tant de l’un que de l’autre sexe, et, de quelque qualité et condition qu’elles soient, sur peine d’excommunication, de faire dorénavant la dite quête de l’aguilanneuf ». Vachement sévère ! Imagine-t-on les petits quêteurs d’Halloween être coffrés par la police un 31 octobre ? Pour les types qui ont rédigé ce synode ? Oui ! Déjà, parce que Halloween c’est païen, secundo parce que le péché de gourmandise c’est mal, enfin, le « trick or treat » est quand même limite ! Bref. Bien inutile, ce premier synode fut suivi d’un autre, en 1666, dans la même ville, afin de dénoncer d’identiques débauches. « Les synodes parvinrent enfin à détruire les abus, entés sur le paganisme, qui s’étaient perpétués avec une si tenace obstination ; mais ils n’ont pu effacer les derniers vestiges de ces cérémonies druidiques », nous explique l’historien français Adolphe Chéruel (1809-1891) dans le Dictionnaire historique des institutions, mœurs et coutumes de la France (1855). Entés sur le paganisme ! Rien que ça ! En effet, il paraît qu’en France, entre les XV^e et XVII^e siècles, « on se livrait encore dans les campagnes à des fêtes qui rappellent la cérémonie du gui sacré »¹⁵. Qu’est-ce que c’est que ce gloubi-boulga ? Pour mieux le comprendre, il est utile de savoir que la formule criée par les druides lors de la récolte du gui se libellait ainsi : O ghel an heu !, ce qui signifie : « Que lève le blé maintenant ! » Cette phrase, qui ressemble bien évidemment beaucoup à cette autre – A gui lan leu ! – n’est pas autre chose qu’une requête/injonction propitiatoire recherchant non pas l’extrême prodigalité attendue et espérée du gui mais celle du blé (par le truchement du gui, certes). Les pratiques de la quête se déroulant de maison en maison pour obtenir des étrennes est tout de même fort éloignée en substance des cérémonies sacrées qui se déroulaient dans la forêt des Carnutes ou ailleurs (c’est-à-dire dans presque toute la Gaule, à l’exception du Midi, des points élevés à plus de 1500 m et de la Bretagne – ce qui peut paraître fort étonnant –, toutes localités où le gui se fait très rare). Cette pratique se superposa, sans complexe, avec l’idée que l’on se faisait, tout au long du XIX^e siècle, du druide perché dans le chêne, serpe d’or en main, taillant, aux frimas hivernaux du 1^er janvier, le haut buisson vert, une parfaite sottise qui confinera à la bêtise à travers ces quelques lignes que l’on doit encore à Chéruel : « La coutume des Gaulois fut adoptée avec d’autant plus de facilité, que le 1^er janvier était consacré chez eux par une ancienne cérémonie religieuse »¹⁶, ce qui est tout à fait absurde : en effet, l’on nous raconte que l’on pu s’accoutumer aux « étrennes » héritées des Gaulois, mais qu’on les condamna 1500 ans plus tard parce que cela était une persistance de leurs pratiques archaïques déplaisant fortement à l’Église. N’y a-t-il pas quelque chose qui cloche dans tout cela ? Non, non, c’est juste que l’aguilanneuf tardif n’est qu’une déformation d’un rite beaucoup plus ancien et mal compris, parce que son sens primitif s’est érodé avec les siècles passant. Ce qui renforce encore la parenté entre ces deux manières d’opérer, c’est la focalisation qui a été faite sur le début d’année, c’est-à-dire le 1^er janvier, date à laquelle se déroulaient les étrennes, mais qui n’était qu’une date parmi tant d’autres pour les druides et donc les Celtes pour lesquels l’année n’entamait pas sa course à cette date-là, mais au moment des festivités de Samain. Ce qui peut s’avérer encore trompeur, c’est l’information libellée par Pline lorsqu’il décrit la cueillette du gui par les druides : « On le cueille en grande pompe religieuse ; ce doit être avant tout le sixième jour de la Lune, qui marque chez eux le début des mois, des années et des siècles ». Qui dit que les druides récoltaient le gui qu’une fois l’an ? Certains auteurs contemporains semblent le croire. Ainsi Lieutaghi : « La grande fête gauloise du gui avait lieu chaque année au sixième jour de la Lune qui succède au solstice d’hiver ». Qui dit ça ? Où voit-on cela dans Pline ? Ils procédaient ainsi, le sixième jour, soit, mais de chaque lunaison !, contrairement à ce que l’on peut aussi lire dans le dictionnaire de Chéruel, parfait reflet de son époque, le XIX^e siècle, où l’on croyait que la Gaule n’était peuplée uniquement que de Gaulois qui portaient de longues moustaches et des casques ailés, image qui inspira une célèbre bande dessinée et une non moins célèbre marque de cigarettes…

Abandonnons là ces fables et dirigeons nos regards vers la Grèce ancienne où Coronis la Thessalienne, « mère d’Asclépios par Apollon et sœur d’Ixion (ixia qui veut dire gui), était une demi déesse qui guérissait en utilisant le gui de chêne »¹⁷. Coronis, donc, la corneille, sœur du roi du chêne Ixion que, pour abattre, il fallait en arracher le gui, non pas le blanc comme on pourrait s’y attendre, mais très certainement le loranthus auquel on donnait le nom d’ixos dans la partie est de l’Europe, hypear étant réservé au gui d’Europe occidentale, autrement dit le gui blanc, qu’en Arcadie l’on appelait huphear. Ce fragment mythologique est peu clair. Parfois, Coronis, humaine dont s’est épris Apollon, est sacrifiée par lui quand il apprend, par le biais d’un corbeau blanc, qu’elle lui a été infidèle. La tragédie d’Ixion, qui achève son existence dans le Hadès, tournoyant pour l’éternité attaché à une roue enflammée, n’est pas moins douloureuse. Par la violence dont s’animent ces fragments, tout cela ne manque pas de rappeler cet épisode de la mythologie nordique durant lequel le dieu Balder perd la vie. « Balder, le bon, fit de grands et funestes rêves où il allait de sa vie. Quand il raconta aux Ases ce qu’il avait rêvé, ils prirent mutuellement conseil et il fut convenu qu’on irait demander grâce pour Balder pour toutes sortes de périls ; Frigg (sa mère) reçut le serment que Balder serait épargné par le feu et l’eau, le fer et toutes les espèces de métaux, les pierres, la terre, le bois, les maladies, les quadrupèdes, les oiseaux, le poison et les serpents. Quand tout cela fut fait et ratifié, les Ases décidèrent, pour s’amuser, que Balder se placerait en un endroit surélevé du thing [NdA : assemblée parlementaire] et que les autres lui lanceraient des traits, ou le frapperaient, ou lui jetteraient des pierres ; mais quoi que l’on fît, cela ne lui faisait pas de mal et tous tinrent la chose pour un grand honneur. Quand Loki, fils de Laufey, vit cela, il lui parut mauvais que Balder n’eût aucun mal. Il alla chez Frigg à Fensalir, sous la forme d’une femme. Frigg demanda à cette femme si elle savait ce que faisaient les Ases. Elle dit qu’ils tiraient tous sur Balder et qu’il n’en recevait aucun mal. Alors Frigg dit : ‘Nulle arme ou flèche ne saurait nuire à Balder, j’ai reçu le serment d’eux tous.’ La femme demande : ‘Est-ce que toutes les choses ont juré d’épargner Balder ?’ Frigg répond :’Il pousse un surgeon à l’ouest de Valhöll qui s’appelle gui ; celui-là m’a semblé trop jeune pour que j’en exige un serment.’ Ensuite, la femme s’en alla. Loki prit le gui, l’arracha et alla à l’emplacement du thing. Hödr (le propre frère de Balder) se tenait à l’extérieur du cercle, car il était aveugle. Loki lui dit : ‘Pourquoi ne tires-tu pas sur Balder ?’ Il répond : ‘Parce que je ne sais pas où il se tient, et de plus je n’ai pas d’arme.’ Alors Loki dit : ‘Fais donc comme tout le monde, et honore Balder comme les autres ! Je vais te montrer où il se tient. Tire sur lui avec cette baguette.’ Hödr prit le gui et tira sur Balder suivant les indications de Loki ; le trait transperça Balder qui tomba mort à terre. Et c’est le plus grand malheur qui soit arrivé aux dieux et aux hommes »¹⁸. Qu’elle soit flèche en bois de gui, lance frottée de suc de gui ou simple rameau taillé en pointe, cette arme qui détruit le dieu nordique de la beauté et de la lumière (il ressemble beaucoup à Apollon en ce sens) cherche à mettre ceci en évidence : « L’arrachage du gui [NdA : ici le geste qu’effectue Loki] était […] une opération préalable nécessaire, si l’on voulait abattre l’arbre sacré, autrement invulnérable, comme Balder »¹⁹. Un rameau ici, une paille ailleurs, dès lors qu’ils se transforment en arme ou en massue, ces objets font remarquer que se joue, dans les épisodes mythologiques dans lesquels ils apparaissent, une lutte céleste.

Perché où il l’est, comment le gui ne donnerait-il pas le vertige, hein ? N’est-ce pas d’ailleurs là une de ses signatures ? En voici une autre : le gui, dont le feuillage jamais ne choit, n’est pas, au contraire de son cousin gui jaune, affecté par la caducité. Il n’en fallut pas davantage pour faire du gui un remède contre ce que l’on nommait le mal caduc, c’est-à-dire l’épilepsie, affection qui fait chuter ! Il n’est donc guère surprenant que le gui ait représenté un remède antispasmodique des affections convulsives depuis plus de deux millénaires et demi, puisqu’on trouve trace de cet usage depuis Hippocrate au moins. Il sera suivi sur cette voie par Théophraste, Pline, puis, plus tard au Moyen-âge, par Bernard de Gordon (1270-1330). Paracelse et Matthiole vinrent confirmer cette utile propriété du gui, de même que Jacques Daléchamp, Johann Friedrich Cartheuser (1704-1777), Gerard van Swieten (1700-1772), qui assuraient que le gui réduit la fréquence des accès et peut les faire disparaître, croyance qui restera vivace surtout en Allemagne, en Suède et en Angleterre, tandis qu’en France, dès la seconde moitié du XVIII^e siècle, elle fut carrément abandonnée. Il faut dire qu’on faisait apparaître le gui dans un tel accoutrement que cela valut sans doute mieux. Par exemple, 60 ans après que Desbois de Rochefort fit complètement l’impasse sur la propriété anti-épileptique du gui, ne vit-on pas Cazin proposer, apparemment sans sourciller, la recette d’une poudre anti-épileptique contenant divers extraits végétaux dont ceux de pivoine et de gui, mais aussi des ingrédients d’origine animale (corail, musc, sabot d’élan…) et minérale (feuille d’or), et jusqu’à de la poudre de crâne humain ! « On l’administre à la dose de 10 cg à 2g », nous explique-t-il le plus sérieusement du monde²⁰. On se rapproche là de la recette de sorcière stéréotypée et des usages plus superstitieux que l’on peut faire du gui. Tenez, par exemple, en vieux germain, le mot wid désigne la forêt et vit l’ancienne manière de nommer le gui. On se rendait à Ulm (ville située au sud de l’actuelle Allemagne) où un sanctuaire était fréquenté par des personnes atteintes d’un mal que l’on appelle chorée aujourd’hui. Mais en quoi l’épilepsie est-elle concernée, puisque les chorées sont des troubles bien distincts ? En effet, la chorée de Huntington, héréditaire et rare, consiste en une dégénérescence du système nerveux, tandis que la chorée de Sydenham, de nature infectieuse et plus fréquente, présente l’avantage d’être curable. C’est à cette dernière que l’on a donné le nom de danse de Saint-Guy (Saint Vitus dance en anglais). Or comme saint Guy et saint Vit étaient considérés comme les protecteurs des épileptiques, on en a déduit un peu vite que la chorée en général valait comme synonyme d’épilepsie alors que pas du tout ! L’épilepsie, morbus sacer – le mal sacré – requérait, elle, une plante également sacrée, le gui. Mais telle n’était pas son unique prérogative, puisque si on se fie au Corpus hippocraticum, le gui est donné comme remède des maladies de la rate. Mais ce qui fait l’objet d’une unanimité, c’est le caractère résolutif de la glu extraite des baies de gui : « La glu ramollit, résout et attire », explique Dioscoride, qui ajoute à son propos que « appliquée avec de l’encens, elle ramollit les vieux ulcères et les autres tumeurs malignes de guérison difficile ». Ainsi, en plus d’être cicatrisant et vulnéraire (abcès, affections cutanées avec ardeur et démangeaison, etc.), avoir insister sur le rôle du gui sur les tumeurs (Théophraste, Pline, Dioscoride, etc.) a pu laisser penser que cette plante était anticancéreuse. Pourtant… « le gui est également devenu une espèce phare de la recherche en oncologie, car des principes actifs anticancéreux ont été mis en évidence dans ses feuilles, en particulier chez celles fort rares du gui de chêne »²¹, ce qui accrédite encore davantage le choix des anciens druides. Le fondateur de la médecine anthroposophique, Rudolf Steiner (1861-1925) évoqua au début du siècle dernier les vertus anticancéreuses du gui de pommier, ce qui conduisit à l’élaboration d’un médicament, l’Iscador®, aux extraits de gui d’hiver et de gui d’été, stimulant des cellules du système immunitaire qui peuvent ralentir la croissance des cellules tumorales et qui améliore considérablement le taux de survie chez des personnes affectées par une grande variété de cancers.

Plante hémiparasite, une fois que germe le gui, il enfonce ses pseudo-racines, des suçoirs coniques en réalité, dans le bois de son hôte afin d’y ponctionner une partie de sa sève. S’il n’est pas intégralement dit parasite, c’est parce que, par le biais de son feuillage persistant, il peut se permettre de faire la photosynthèse chlorophyllienne d’éléments nutritifs durant toute l’année. Même s’il ralentit cette activité lors des périodes de rare ensoleillement (ce qui correspond au moment où l’hôte feuillu défeuillé est en dormance), il peut se maintenir vert, non seulement toute l’année, mais aussi dans la pénombre, trait de caractère marquant face auquel on ne peut qu’être émerveillé, à la condition de lever le nez, puisque, en général, le gui se perche au sommet des arbres afin d’y recevoir le maximum de lumière et de chaleur.

Le gui se présente sous la forme d’un arbrisseau sphérique et touffu, dont le diamètre peut atteindre trois mètres (c’est ce qui peut lui arriver au terme d’une vie maximale de 70 ans). Ses rameaux articulés en Y, flexibles et diffus, n’en demeurent pas moins très cassants à leur jonction. Ils portent des feuilles spatulées marquées de trois à sept nervures longitudinales très nettes après séchage, opposées, sessiles, épaisses et coriaces. Leur couleur vert jaunâtre est particulièrement saisissante et dissimule, à la bifurcation des rameaux supérieurs, entre février et avril, de petites fleurs verdâtres formées de quatre pétales courts réunis à leur base. L’espèce étant dioïque, on distingue des pieds aux fleurs mâles comptant quatre étamines et des anthères sessiles, et des pieds femelles dont les fleurs exposent un ovaire couronné par le bord du calice. Neuf mois plus tard apparaissent des fruits diaphanes pas plus gros qu’un pois. De couleur blanchâtre, ils laissent transparaître une ombre intérieure : une graine verte, solitaire et aplatie. Chacun renferme aussi une substance glutineuse, visqueuse (d’où le nom latin du gui, Viscum) et collante dont on a fait la glu. Ces baies, comme celles du houx, représentent une appréciable nourriture quand les oiseaux n’ont plus grand-chose à se mettre dans le bec une fois l’hiver installé. C’est le cas pour la grive draine (Turdus viscivorus). Elle se perche sur un arbre, près d’une boule de gui, gobe quelques baies puis quitte son perchoir. La grive est rassasiée et emporte dans son ventre les semences du gui qui, cramponné comme il l’est, reste piégé sur son support. Si notre grive vient à se poser sur un autre arbre plus ou moins proche, et qu’elle défèque, les graines de gui rejetées dans ses déjections auront peut-être la chance de s’épanouir sur ce nouvel hôte. C’est ce qu’il peut lui arriver dans le meilleur des cas. Mais si la grive se déleste de ses encombrants en plein vol comme cela lui arrive fréquemment, les chapelets de graines enrobées de viscine collante peuvent rater leur cible et choir au sol. Cependant, il est tout à fait possible d’en apercevoir sur les arbres, formant alors d’improbables guirlandes qui, si elles ne sont pas très décoratives, ont au moins le mérite d’assurer la prolifération du gui par voie aérienne, en mode zoochorie, à l’instar des teignes de la bardane ou encore de l’aigremoine qui s’accrochent farouchement au pelage des animaux de passage. Il a été remarqué qu’il y a plus d’arbres à gui près des points d’eau, car ce sont ces lieux que fréquentent préférablement les grives pour s’y désaltérer. De l’eau et du gui sont donc deux indices de la présence de grives, mais pas seulement de ces seuls oiseaux, puisque l’on compte d’autres amateurs des baies du gui : le ramier, le merle ou encore la fauvette à tête noire qui pratique le dépulpage, c’est-à-dire qu’elle ôte la graine de la baie sans s’en mettre plein le museau, la colle sur une branche et mange la pulpe. Ces indices ne sont pas tombés dans l’oreille d’un sourd, hélas. C’est ce qui a fait dire à Plaute que turdus sibi ipse cacat malum, « la grive chie son propre malheur », non seulement parce qu’elle révèle sa présence à celui qui voudrait bien la capturer mais le renseigne également sur la manière de s’y prendre sans trop se fatiguer : en piégeant des arbres à gui avec de la glu de gui dans laquelle la grive et d’autres oiseaux viendront s’empêtrer les pattes, s’y engluer, littéralement. Cette relation du gui à la grive est si marquée qu’en anglais, on donne au gui le nom de mistletoe, mistle désignant la grive (en allemand, mistel correspond au mot « gui »), et toe « petit orteil », eu égard à l’allure spatulée des feuilles de gui.

Crédit photo : K. Ziarnek – wikimedia commons. Graine de gui collée à une branche et enfonçant son suçoir dans l’écorce de l’arbre.

Le chasseur à la glu, j’en ai déjà parlé dans mon article consacré au houx, porte le nom de macaire, provenant d’un verbe languedocien, macar, qui veut dire « chasser à la glu ». Il a pour synonyme le verbe enviscar qui pourrait donner comme substantif le mot enviscaire, c’est-à-dire un « englueur d’oiseaux à la glu de gui », mais enviscaire c’est bien plus court à dire et résume parfaitement l’idée sordide d’attraper ainsi les petits oiseaux, chasse aveugle s’il en est, puisque n’importe quel passereau peut en faire les frais.

J’ai également pu dire par ailleurs que saint Macaire le bienheureux (du latin macarius) était, entre autres, le patron des serrures récalcitrantes, fonction bien éloignée de la perversité et de la friponnerie dont sait faire preuve le macaire vulgaire, veule, sale et laid. Cela explique pourquoi, peut-être, on lit dans un ouvrage attribué à Albert le Grand que le gui est réputé ouvrir toutes espèces de serrures (une acception à prendre au sens très large, bien entendu, puisque le gui ouvre à la clairvoyance et fait accéder l’esprit à une dimension sacrée qu’il ne soupçonnait pas jusque là ; rappelons-nous aussi d’Énée : sans gui, pas de descente aux Enfers). Saint Macaire va ouvrir devant nous une autre voie, celle dont je vais maintenant vous parler, en guise de conclusion à cette déjà longue première partie. Au XIX^e siècle, un chimiste et professeur de chimie médicale à l’université de Genève désigna par le nom de viscine un des principes contenus dans la glu du gui. Voulez-vous que je vous dise comment s’appelait ce brave homme ? Macaire, Isaac-François Macaire (1796-1869) ! J’en reste coi et d’ailleurs cette « anecdote » se passe de commentaire tant elle est délicieusement suave.

Le gui blanc en phytothérapie

« Les chimistes n’ont pu lui trouver quelque vertu curative que ce soit, bien que cela ne prouve pas définitivement l’absence de vertu médicinale chez le gui »²². Eh bien, voilà qui débute bien, dites donc ! Pfiouuu !… C’est ce que l’on appelle là une sottise intégrale rapportée par Robert Graves, l’auteur de La déesse blanche (qui date tout de même de 1948 !), qui se rattrape un peu dans la suite qu’il donne à son propos : « Or une plante se voit rarement attribuer une vertu mystique, lorsqu’elle ne possède pas quelque propriété bénéfique pour l’homme »²³. C’est être bien peu informé au sujet du gui, et c’est d’autant plus regrettable que La déesse blanche aborde justement la mythologie celte, dans laquelle il n’est pas imaginable que Graves n’ait pas pu rencontrer, à un moment ou à un autre, la moindre allusion au statut de panacée de ce guérit-tout comme le considéraient les Celtes. Qu’il ait été oublié, comme cela fut le cas à l’époque de Roques, passe encore, ou carrément répudié, cela s’est vu aussi : Desbois de Rochefort, fin XVIII^e, n’écrivit-il pas que « l’on pourrait exclure sans regret de la matière médicale » le gui de chêne ? Lui réserver une place de grand absent ne signifie pas qu’il est parfaitement inopérant dans le champ duquel on cherche à l’écarter. Bien au contraire : « Il était relégué parmi les accessoires les plus désuets de la thérapeutique, lorsque René Gaultier, ayant vu une commère de la Sologne employer avec succès contre les hémoptysies tenaces sa macération dans le rhum, mit en évidence son rôle comme hypotenseur »²⁴. C’est ainsi, de grands médecins se font les fossoyeurs d’une partie de la matière médicale qu’une frange rurale et roturière, par le biais de l’empirisme, se charge de maintenir dans les usages courants, et parfois, ces deux mondes parviennent à se rencontrer de manière heureuse, comme nous le narre Henri Leclerc dans cet extrait de son Précis. L’opposition entre la médecine empirique et celle officielle ne fut pas la seule qui émergea à l’endroit du gui, puisque même chez les « spécialistes » des divisions se firent jour. Par exemple, l’on ne s’entendit pas forcément sur la question de la composition biochimique du gui : cette plante contient-elle oui ou non des saponines ? On put s’interroger de même pour ces soi-disant glucosides, alcaloïdes ou encore essence aromatique. Un jour on les y trouvait (en tous les cas, on le croit), le lendemain plus du tout. Mais c’est oublier un peu vite la position particulière du gui, bien unique en son genre en France, que l’on pourrait difficilement confondre avec les sous-variétés abietis et austriacum. Tout cela fait que l’on est assez peu au fait du profil biochimique du gui blanc. Cependant, l’on sait des données suffisamment sûres pour ne pas risquer de dire une quelconque ânerie : on y connaît donc la présence de résine (visciflavine ?), d’acides (caféique, acétique, etc.), de stérols, de triterpènes, de sucres (inositol, mannitol), de flavonoïdes (quercitrine), de choline, de lignanes et de viscine, c’est-à-dire le principal ingrédient de la glu du gui. N’oublions pas ces substances protéiniques que sont la viscotoxine et une lectine du nom de viscumine présente à hauteur de 7 à 40 mg aux 100 g de feuilles. La dernière chose que l’on peut mentionner, c’est l’extrême richesse du gui en éléments minéraux, fer, nickel et manganèse surtout, mais il en recèle beaucoup d’autres : aluminium, argent, barium, bore, calcium, cuivre, phosphore, plomb, potassium, silicium, sodium, titanium… Ce qui marque aussi, c’est la suprême puissance d’assimilation du gui, puisqu’il peut contenir, à poids égal, deux fois plus de potassium que son hôte, et jusqu’à cinq fois plus de phosphore.

Autrefois, la matière médicale incluait autant les feuilles du gui que ses baies. Aujourd’hui, ces dernières sont écartées (hormis en homéopathie) au profit des parties vertes que sont les feuilles et les jeunes rameaux (de ceux-ci Cazin ne conservait que l’écorce, bien plus active selon lui).

A l’état frais, le gui n’a pas d’odeur marquée, il faut le triturer un peu avant qu’elle ne se révèle. Ce n’est qu’une fois sec qu’il adopte une odeur franchement désagréable, à la limite du nauséabond. Quand on mâche les feuilles fraîches, on peut leur trouver une saveur visqueuse un peu austère. En revanche, lorsque le feuillage est sec, son goût devient un peu plus âcre et amer.

Propriétés thérapeutiques

• Hypotenseur par vasodilatation (y compris des artérioles et des capillaires), améliore la perméabilité artérielle, cardiotonique, régulateur du rythme cardiaque et du système circulatoire
• Hémostatique, antihémorragique
• Antispasmodique, tranquillisant du système nerveux, sédatif, anxiolytique, hypnotique, anti-épileptique
• Diurétique, éliminateur de l’urée et de l’azote
• Laxatif, vermifuge
• Tonique utérin
• Immunostimulant
• Anticancéreux, cytotoxique, cytostatique, antimitotique, ralentit le développement tumoral, hémagglutinant
• Résolutif

Usages thérapeutiques

• Troubles de la sphère cardiovasculaire et circulatoire : artériosclérose (+++), hypertension (+++), ainsi que la plupart des manifestations liées à ces cardiopathies artérielles (céphalée, migraine, crampe, vertige, nausée, oppression thoracique avec sensation de gêne cardiaque, bourdonnements d’oreilles, trouble de la vue…), varice, écoulement hémorroïdal, engelure, engorgement lymphatique, œdème
• Troubles de la sphère vésico-rénale : néphrite chronique (mal de Bright), néphrite interstitielle avec rétention azotée, albuminurie, albuminurie gravidique, prostatisme
• Troubles de la sphère respiratoire : asthme, hoquet, toux spasmodique et rebelle, coqueluche, catarrhe pulmonaire, hémoptysie tuberculeuse, crachement de sang, dyspnée toxo-alimentaire
• Troubles de la sphère gastro-intestinale : diarrhée, dysenterie, hémorragie intestinale
• Troubles de la sphère gynécologique : dysménorrhée, ménorragie, leucorrhée, perte utérine anormale, ménopause et ses manifestations (palpitations, tachycardie, dyspnée, troubles circulatoires périphériques)
• Troubles locomoteurs : arthrite, rhumatisme, maladies articulaires inflammatoires et dégénératives, goutte, névrite (sciatique)
• Troubles du système nerveux : crise nerveuse, angoisse, état dépressif, hyperactivité, convulsions, hystérie, paralysie hystérique, chorée (danse de Saint-Guy), épilepsie (il ne faut pas en douter, la médication est juste longue, puisqu’il faut parfois compter jusqu’à six mois avant de constater une amélioration)
• Saignement de nez intempestif
• Affections cutanées : crevasse des mains, ulcère de jambe (variqueux ?), psoriasis
• Ralentissement du développement tumoral

Modes d’emploi

• Infusion des parties vertes : bouillir durant 3 mn, infuser 10 à 15 mn. A édulcorer.
• Infusion composée (¼ de prêle, ¼ de potentille tormentille, ¼ de mélisse et ¼ de bourse-à-pasteur) dans laquelle on ajoute dix gouttes de teinture-mère de gui.
• Teinture-mère.
• Décoction (pour usage externe) : faire bouillir durant 20 mn. Pour injection, fomentation.
• Macération vineuse de feuilles de gui : compter 30 à 40 g de feuilles fraîches dans un litre de vin blanc pendant 48 heures à 10 jours.
• Extrait aqueux.
• Poudre de feuilles : 1 à 1,5 g dans un véhicule adapté. On peut laisser macérer cette quantité une nuit entière dans un verre d’eau dont on absorbera le contenu en trois prises étalées sur la journée du lendemain.
• Cataplasme de feuilles fraîches contuses.

Note : j’ai remarqué la contre-indication qui veut de ne jamais faire bouillir le gui, ce qui supprimerait quelques modes d’emploi ici présents.

Précautions d’emploi, contre-indications, autre informations

• Récolte : les feuilles du gui se récoltent de préférence à l’automne, jusqu’au mois de janvier, c’est-à-dire au moment même où les baies parfaitement mûres apparaissent. Après un séchage soigneux, on pulvérise le gui que l’on enserre en quelque vase bien hermétique placé à l’abri de la lumière.
• Mais l’arbre hôte semble détenir une incidence nette sur la qualité du gui récolté. Par exemple, le docteur Valnet tenait en haute estime le gui de pommier et de poirier, alors qu’avant lui Fournier indiquait que ce dernier est encore plus actif que celui de pommier et même de sorbier, ce qui n’empêche pas le gui de pommier d’avoir ses aficionado, comme dans les pays de la Loire où l’on en use contre l’hypertension, tandis que le gui d’aubépine s’avère particulièrement diurétique et éliminateur de l’urée et des déchets azotés. L’on peut donc affirmer que les propriétés du gui dépendent en partie de l’arbre qui le porte, bien qu’il ne soit pas toujours aisé d’en bien mesurer la portée, chose qui avait apparemment échappée à Cazin qui soutenait que « le gui de chêne ne jouit pas de propriétés plus remarquables que les autres »²⁵. Que penserait-il des précieuses vertus anticancéreuses du gui de chêne vantée par la médecine anthroposophique ? De plus, la place privilégiée qu’occupait le gui de chêne pour les Celtes incite à prêter plus qu’une oreille attentive à cette préférence. S’entêter à cueillir un gui plus rare que tous les autres doit s’expliquer par une excellente raison, que l’on ne peut rejeter du plat de la main, en invoquant le fait que tout cela remonte aux calendes grecques et qu’il y a prescription, etc. Bien évidemment qu’il existe des différence entre le gui de chêne et celui de peuplier, pour prendre un exemple, que l’on donne d’ailleurs comme étant l’un des plus toxiques. Cela semble tomber sous le plus élémentaire bon sens. Une plante x ou y, selon le substrat sur lequel elle pousse, ne développe-t-elle pas quelques spécificités qui lui sont propres (à l’image des chémotypes en aromathérapie) ? En attendant, le gui peut prendre racine sur des arbres ne contenant pas de suc laiteux ou caustique, tels que peuplier noir, saule, poirier, pommier, bouleau, tremble, mûrier, tilleul, noyer, orme, frêne, pin, sapin, robinier, aubépine, beaucoup plus rarement sur le chêne, comme cela a déjà été souligné. Il peut même parvenir à se parasiter lui-même !
• Si l’on sait que la baie du gui est toxique (Cazin avoue en avoir avalé une quinzaine sans en être incommodé), il en va de même pour les feuilles, bien qu’elles soient beaucoup moins purgatives et drastiques que les baies, seulement à fortes doses. Face à ce potentiel danger, il est prescrit de ne pas faire du gui l’objet d’une cure trop étendue dans le temps. On estime celle-ci à une durée de quinze jours, après quoi il est bon de patienter le même temps avant de la réitérer. Les doses quotidiennes devront elles aussi être limitées. Si ces recommandations élémentaires ne sont pas suivies, il va de soi que des désordres peuvent apparaître, selon que ce sont les baies qui auront été consommées par mégarde ou bien les feuilles administrées à outrance. La consommation des premières par des enfants occasionne surtout des perturbations gastro-intestinales (vomissement, diarrhée, selles sanglantes, ténesme), désagréments accompagnés d’asthénie, de déshydratation, d’hyperthermie avec sensation de soif, alors que les parties vertes agissent essentiellement sur la sphère cardiovasculaire (bradycardie, tachycardie, hypotension), suscitant divers types de paralysie et d’insensibilité, ce qui peut mener à un arrêt progressif du centre respiratoire et du cœur, une congestion des organes abdominaux, le tout pouvant aboutir au décès par asphyxie. Un cas d’hallucination suivi de coma a été recensé, ainsi que, parfois, des dermatoses de contact. Enfin, l’on a pu se demander si la vertu utérotonique du gui ne pouvait pas justifier une certaine tendance abortive de cette plante (à moins qu’elle ne soit à mettre sur le compte d’une autre substance concomitante à son absorption).
• La glu du gui ne fait plus parler d’elle depuis belle lurette, d’autant que ce n’est plus grâce à son aide que les macaires sinistres piègent les oiseaux (comme si nos campagnes n’en manquaient déjà pas assez, tout au contraire de ces gros gibiers infestés de tiques qui propagent partout la maladie de Lyme…). Cette vertu adhésive était néanmoins utilisée dans le domaine de la viticulture, puisqu’elle empêchait les parasites d’envahir les vignes et protégeait aussi les arbres fruitiers des chenilles voraces. On allait même jusqu’à louer des forêts riches en gui aux producteurs de glu, afin qu’ils l’extraient de la manière que nous conte Cazin : « Toutes les parties vertes du gui, tiges et feuilles, contiennent beaucoup de glu. Pour l’extraire, on met une certaine quantité de cette plante pendant huit à dix jours dans un lieu humide ; quand elle est pourrie, on la pile jusqu’à la réduire en bouillie ; on la place ensuite dans une terrine avec de l’eau fraîche, et on l’agite fortement jusqu’à ce que la glu s’attache à la spatule. On lave alors cette substance dans un autre vase avec de la nouvelle eau, et on la conserve pour l’usage »²⁶.
• Si jamais l’on n’avait nul besoin utile de la glu, l’on pouvait tout aussi bien donner le feuillage du gui à brouter aux vaches, paraît-il que cela est censé augmenter tant la quantité que la qualité de leur lait. Mais ces ruminants qui mâchouillent à longueur de temps n’ont peut-être pas besoin d’un chewing-gum supplémentaire, surtout que l’on ignore à peu près tout de la toxicité du gui sur ces animaux.
• Autre espèce européenne : le gui en croix (Viscum cruciatum) du sud de la péninsule ibérique. Fort semblable au gui blanc, il s’en distingue néanmoins pas ses baies de couleur rouge vineux du plus bel effet.

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1. Anne Osmont, Plantes médicinales et magiques, p. 118.
2. Paul-Victor Fournier, Dictionnaire des plantes médicinales et vénéneuses de France, p. 491.
3. Pline, Histoire naturelle XVI, 95.
4. Guy Fuinel, L’amour et les plantes, p. 22.
5. Ibidem, pp. 22-23.
6. On se pose la question de savoir si le gui n’aurait pas une préférence pour les arbres affaiblis, ce qui mettrait un coup dans l’aile de cette belle symbolique.
7. Guy Ducourthial, Flore magique et astrologique de l’Antiquité, p. 232.
8. Jacques Brosse, Mythologie des arbres, pp. 234-235.
9. Nadine Cretin, Fête des fous, Saint-Jean & belles de mai. Une histoire du calendrier, p. 322.
10. Virgile, L’Énéide, Chant VI.
11. Jacques Brosse, Mythologie des arbres, p. 124.
12. Didier Roguet, Symboles et sentiments. Secrets de plantes, p. 132.
13. Pierre Canavaggio, Dictionnaire des superstitions et des croyances populaires, p. 117.
14. Nadine Cretin, Fête des fous, Saint-Jean & belles de mai. Une histoire du calendrier, p. 322.
15. Angelo de Gubernatis, La mythologie des plantes, Tome 2, p. 72.
16. Adolphe Chéruel, Dictionnaire historique des institutions, mœurs et coutumes de la France, p. 384.
17. Jacques Brosse, Mythologie des arbres, pp. 100-101.
18. Snorri Sturluson, L’Edda, pp. 89-90.
19. Jacques Brosse, Mythologie des arbres, p. 126.
20. François-Joseph Cazin, Traité pratique et raisonné des plantes médicinales indigènes, p. 465.
21. Didier Roguet, Symboles et sentiments. Secrets de plantes, p. 143.
22. Robert Graves, Les mythes celtes. La déesse blanche, p. 291.
23. Ibidem.
24. Henri Leclerc, Précis de phytothérapie, p. 201.
25. François-Joseph Cazin, Traité pratique et raisonné des plantes médicinales indigènes, p. 464.
26. Ibidem, p. 465.

© Books of Dante – 2021

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La pivoine blanche (Paeonia lactiflora)

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Synonymes : pivoine à fleurs de lait

En Chine, la pivoine est une plante sacrée, symbole de royauté, de noblesse, de richesse et d’honneur, en raison de son port majestueux et de sa couleur, laquelle peut varier du rouge pourpre au blanc, en passant par le rose.

La pivoine, en équivalence avec le chrysanthème japonais, célèbre avant tout la vie, c’est pourquoi l’on voit en elle un symbole d’immortalité. Meoutan, son nom chinois, contient le mot tan qui désigne une drogue aux vertus d’éternité.

Mais cette plante apparaît aussi dans un bien curieux conte d’origine japonaise, passionnelle histoire marquée par le sceau du karma, La lanterne pivoine ou Botan-Dōrō, dont voici le résumé :

« Un jour, le jeune samouraï Hagiwara Shinzaburo fit la connaissance d’O-Tsuyu, une jeune fille bien née. Dès lors, ils tombèrent entièrement amoureux l’un de l’autre. Mais les vicissitudes de l’existence éloignèrent les deux amants durablement. O-Tsuyu, se consumant de chagrin, finit par rendre l’âme, de même que sa fidèle servante O-Yoné. Pendant ce temps, Shinzaburo, longuement tombé malade, se remettait petit à petit, conservant en lui l’ardent espoir de retrouver au plus vite O-Tsuyu. Mais quelle ne fut pas sa douleur – poignante – quand il apprit son décès !

Une nuit durant, deux jeunes femmes, dont l’une tenait une lanterne pivoine à la main, s’approchèrent de la demeure du samouraï, qui n’en revint pas de la surprise qui lui étreignit le cœur puisque O-Tsuyu et sa servante se tenaient devant lui ! Ainsi, les deux amants purent tranquillement tisser leur romance d’amour, jusqu’à ce qu’un domestique jetât un œil à tout cela de plus près. Horriblement, il découvrit que son maître convolait avec un cadavre, que cette femme que croyait tenir entre ses bras Shinzaburo, n’en était plus une, rendue à l’état de squelette décharné. Il fut bien difficile de prouver l’évidence à Shinzaburo, mais celui-ci, finalement convaincu, fit mettre en place des protections sur sa maison, passa une amulette au cou, afin de bloquer l’accès aux deux fantômes. Mais ils n’eurent de cesse de venir harceler le domestique qui, prenant peur, s’exécuta : il fit donc tomber les protections de la maison, subtilisa à Shinzaburo son talisman. Sans obstacle, les fantômes pénétrèrent dans la demeure de Shinzaburo, dans laquelle, le lendemain, le domestique découvrit le corps de son maître gisant auprès du squelette d’une femme qui enserrait étroitement le cou du jeune samouraï. »

Traditionnellement, l’on dit que la pivoine rend les femmes aussi radieuses que cette fleur elle-même. Cette lanterne pivoine a-t-elle comme vertu de faire passer un cadavre en décomposition pour la plus belle des femmes ? En ce sens, on peut affirmer que la pivoine est bel et bien une fleur d’immortalité.

Aujourd’hui, sous nos latitudes, elle demeure immanquablement et étrangement associée à la honte, à travers l’expression « rouge comme une pivoine ».

Mais la pivoine blanche n’a pas à rougir de sa cousine occidentale/officinale que nous avons étudiée la semaine passée. C’est une espèce vivace buissonnante, qui pousse des tiges élancées, rameuses, très finement striées dans le sens de la longueur, plus ou moins teintes d’un glacis rougeâtre, portant une masse dense de feuilles trifoliées, à folioles étroites, le tout composé d’une couleur vert foncé luisante, contrastant fortement avec l’immaculée floraison de cette plante aux grandes fleurs solitaires criblées en leur cœur de nombreuses étamines jaune d’or.

Vu les multiples cultivars de pivoine blanche, l’on peut se poser la question de savoir ce que privilégièrent les obtenteurs. Voici quelques éléments d’explication : améliorer la tenue de la fleur une fois qu’elle est coupée, augmenter la taille de cette même fleur, enfin, en modifier les coloris. Ainsi, la pivoine blanche a donné naissance à des variétés aux fleurs généralement doubles et aux coloris très variés : rose pâle, rose foncé, jaune, pêche, rouge grenat, rouge carmin, blanc à étamines frisottées, etc. Je n’ai pas tout recensé, mais j’ai pu m’arrêter sur des cultivars très originaux comme la variété Festiva Maxima, une pivoine blanche éclaboussée de carmin, comme si la main blessée du jardinier avait imprégné la fleur du suc de vie dégoulinant. La variété Lois Kelsey, aux faux airs de marguerite dépenaillée croisée avec un nénuphar, est également tout à fait remarquable.

La pivoine blanche en phytothérapie

Des territoires lointains où s’épanouit la pivoine blanche ne nous sont parvenus que de faibles échos sur ses principaux constituants, à l’image d’un grêlon qui perd de sa masse plus il traverse l’atmosphère. Nous pouvons néanmoins affirmer que cette pivoine chinoise contient, dans sa racine principalement, plusieurs glucosides monoterpéniques dont cette paeniflorine aux propriétés thérapeutiques multiples (que nous retrouverons ci-après) et l’albiflorine, un autre de ses composants majeurs, impliquée dans le soulagement de la douleur. On y trouve encore un tanin polymère de l’acide gallique, le 1,2,3,4,6-pentagalloyl glucose, auquel sont associées des vertus anti-inflammatoires, antidiabétiques et anti-radicalaires. Dernier point capital à mentionner, la racine de pivoine blanche contient un acide aromatique, l’acide benzoïque qui, comme son nom l’indique, se retrouve en masse dans les baumes du Pérou et de Tolu. Sans doute concourt-il à parfumer quelque peu la racine de cette pivoine.

Propriétés thérapeutiques

• Antispasmodique, sédative
• Hypotensive (abaisse la tension et stimule la circulation artérielle), tonique sanguine, élimine les stases sanguines (la médecine traditionnelle chinoise estime que la pivoine blanche rafraîchit et nourrit le sang, et que, de fait, elle harmonise le foie)
• Régularisatrice du cycle menstruel, décontractante des muscles utérins
• Anti-inflammatoire, analgésique
• Fébrifuge, rafraîchissante
• Anti-sudorifique
• Décontractante des muscles intestinaux
• Antivirale (?)
• Astringente

Usages thérapeutiques

• Troubles de la sphère gynécologique : douleurs et crampes liées aux règles, règles douloureuses et/ou irrégulières, saignements trop abondants, métrorragie, leucorrhée, mammite aiguë, ménopause (sueurs nocturnes, transpiration abondante, vertige, bouffées de chaleur), douleur du bas-ventre après accouchement
• Troubles de la sphère gastro-intestinale : dysenterie (y compris avec présence de sang et/ou de pus), ténesme
• Douleur des hypocondres droit et gauche (le foie se projette sur le premier, la rate sur le second ; les Chinois avaient remarqué que la pivoine blanche intervenait favorablement, de par sa nature fraîche, sa saveur amère et acide, sur les deux méridiens que sont le Foie et la Rate/pancréas), douleur des angles costo-diaphragmatiques, décongestion des abcès, des tumeurs et des hématomes, crampe du mollet
• Saignement de nez
• Yeux rougis et endoloris
• Herpès
• Cystite

Modes d’emploi

• Décoction de racine sèche de pivoine blanche.
• Poudre de racine de pivoine blanche (à délayer dans un liquide adapté).
• Soupe aux quatre éléments : il s’agit d’une décoction dans laquelle entrent quatre ingrédients, plus précisément les racines et les rhizomes de quatre plantes chinoises dont la pivoine blanche. Voici l’identité des trois autres : la digitale chinoise (Rehmannia glutinosa), l’angélique chinoise (Angelica sinensis) et la livèche de Szechuan (Ligusticum wallichii). Ce remède composé, qui s’adresse principalement aux femmes, est un tonique de la sphère gynécologique.

Précautions d’emploi, contre-indications, autres informations

• Récolte : cette plante de la pharmacopée chinoise, utilisée comme tel depuis un millénaire et demi environ, est cultivée au nord-est de la Chine ainsi qu’en Mongolie centrale. A la fin de l’été, voire jusqu’au milieu de l’automne, on prélève les racines des pieds âgés de 4 à 5 ans, puis on les fait bouillir avant de les mettre au séchage.
• Compte tenu de ses actives propriétés sur la sphère utérine, on interdira l’usage de cette plante durant la grossesse.
• Au Japon, l’on consomme la pivoine comme on le fait de l’artichaut par chez nous, c’est-à-dire cuite à la vapeur (quand la fleur est encore à l’état de bouton). Il paraît aussi qu’on en fait des marmelades et des confitures, et qu’il est encore tout a fait autorisé de cisailler finement les pétales de la belle pour en agrémenter une salade composée.
• Autre espèce : la pivoine arbustive (Paeonia suffruticosa). Autre plante ornementale, cette jolie pivoine est aussi médicinale par l’écorce de sa racine. Donnons-en les principales indications. A leur lecture, l’on pourra constater qu’elles sont en relation avec le sang (pas assez ; trop ; qui ne s’écoule pas comme il le devrait et où il le devrait ; qui stagne, etc.) et la chaleur qu’il propage à l’intérieur du corps : – Troubles de la sphère gastro-intestinale : sang dans les selles, vomissement de sang – Troubles de la sphère gynécologique : règles irrégulières ou absentes, ménopause (bouffées de chaleur, irritabilité, congestion du visage) – Tumeur bénigne, abcès, hématome, érythème – Hypertension – Saignement de nez – Fièvre intermittente.

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La pivoine officinale (Paeonia officinalis)

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Synonymes : rose de la Pentecôte, rose de Notre-Dame, grosse rose à la goutte, herbe de saint George (de même que la valériane, autre antispasmodique), herbe de sainte Rose, pivoine femelle, pivoine mâle, fleur de Mallet, fleur aux convulsions, herbe chaste, péone, pione, pione rose, rose pione, pimpancto, bois de chien, tourne-lune, sang de Tristan, etc.

S’il existe une plante qui se fit longtemps remarquer des hommes de l’Antiquité, c’est bien de la pivoine dont il s’agit. C’est, du moins, ce que l’on en peut déduire des informations parvenues jusqu’à notre siècle, qui, j’insiste sur ce point, ne peuvent être que partielles, à l’image de ces fragments de poterie retrouvés sur un site archéologique et dont on se sert pour recomposer l’objet initial dont ils sont issus, tout en sachant qu’il demeurera des trous qui, par leur absence, suggéreront l’idée d’un contenu que l’on ne peut qu’hypothétiser. Concernant les reliques, les vieux textes, etc., il n’est pas permis de déterminer, par la seule existence tangible d’un écrit, qu’il n’existât pas des textes similaires portant sur d’autres plantes. Ainsi, la sur-représentation dont la pivoine a fait l’objet n’est peut-être dû qu’à l’effet sournois d’un trompe-l’œil. Il est bon d’attirer l’attention sur le fait qu’elle soit l’une des plantes traitées par de rares mais opulents opuscules mêlant autant des aspects religieux, magiques, astrologiques que médicaux, en des textes marqués d’un caractère particulièrement confusif. S’y distinguent donc des informations médicales aussi bien préventives que curatives, des considérations purement astrologiques, enfin une bonne quantité d’éléments ayant trait à la magie sympathique.

A l’instar de la bétoine, la pivoine antique est une plante héroïque ainsi qu’une panacée, bien que les traces écrites soient restées discrètes sur les caractéristiques botaniques de cette pivoine. Quid de son exacte identification ? N’apparaît-elle pas dans ces textes comme ces mystérieuses plantes dont d’anciens contes narrent l’existence et les fabuleuses propriétés ? Qu’importe, puisque c’est une plante divine on vous dit ! C’est même inscrit dans son nom. Alors, de quoi se plaint-on ? Le mot pivoine, autrefois orthographié peone (XII^e siècle), puis pyone (XIV^e siècle), s’écrivait ainsi chez les Grecs : paiônia, signifiant, stricto sensu, « plante de Paeon » (ou Paion, Paiôn, Péan). Pline nous indique que la pivoine est l’herbe la plus anciennement découverte et qu’elle conserve le nom même de son inventeur, c’est-à-dire ce fameux Paiôn, qui n’est autre qu’une épiclèse d’Apollon. Et, d’ailleurs, le mot paiônios signifie « médecin, guérisseur », ce qui n’est pas sans rappeler l’un des statuts du frère d’Artémis, parmi les premiers à posséder la connaissance des plantes médicinales. Dans l’Iliade du poète Homère, Péan n’est autre que cet olympien médecin des dieux qui guérissait leurs blessures durant la guerre de Troie, en l’image d’Hadès blessé par Héraclès par exemple. C’est pourquoi un péan est un chant de gratitude ou de triomphe adressé à Apollon en tant que guérisseur. Voilà qui place déjà quelques bases : la pivoine, d’origine divine, est une plante médicinale majeure, astrologiquement liée au Soleil de par cette accointance apollinienne que nous venons de souligner. On en distingue un spécimen femelle d’un autre mâle (on a cru reconnaître P. peregrina dans la première, P. mascula dans la seconde), auquel on a accordé des noms fort divers comme glukusidê (de glukus, « doux, agréable » au goût ou à l’odorat – ce n’est sans doute pas de la pivoine officinale dont on parle là), pentorobos, selênion, selênegonon, mênion, etc. Si dans les textes anciens cette plante est ainsi variablement nommée, c’est en raison, explique-t-on, de ses nombreuses propriétés qui ne pourraient pas être recouvertes par un seul substantif. Comme si chacun de ses noms évoquait à lui seul une propriété majeure ! Mais, de cela, même Pline vint à se plaindre, écrivant que « c’est encore une difficulté qu’une même plante porte des noms différents dans les différents pays ». En attendant, il y a, dissimulé dans cette liste de noms, un indice bien intéressant : le dernier, mênion, que l’on explique par le grec mên qui désigne le mois lunaire, fait, lui, référence à la Lune, de même que les deux précédents, selênion et selênegonon, dans lesquels on lit parfaitement le nom de la déesse de la Lune, Séléné. Ainsi, la pivoine serait également une plante consacrée au petit luminaire. Cela explique peut-être un autre nom qu’on lui a attribué, aglaophotis (de aglaos, « brillant » et phôs, « lumière ») dont voici ce que l’historien Claude Élien (175-235) en disait : « La nuit, elle se révèle et brille comme une étoile. Elle flamboie et ressemble à un feu ». Cette relation de la pivoine à la Lune débutait par sa cueillette même « qui exige le plus de précautions, puisque l’opération s’étend sur une semaine entière : étant plante de la Lune, la récolte de la pivoine doit débuter un lundi (jour de la Lune) et se terminer le lundi suivant. D’après le Codex Matritensis cité par Delatte, pendant les trois premiers jours, l’herboriste se prépare à l’opération en se purifiant »¹, c’est-à-dire en veillant à se présenter devant la plante en état de sainteté, autrement dit non souillé par le commerce d’une femme ou tout autre acte rédhibitoire en la circonstance. Au cours des trois jours suivants, il se rend auprès de la plante à l’aurore et la salue en ces termes : « Bonjour sainte Pivoine, tu es la reine des plantes ». Et c’est seulement au bout du septième jour qu’il peut procéder à l’arrachage, de nuit, non sans avoir tracé un cercle autour de la plante, en se positionnant face à l’est, tout en prononçant les prières et invocations rituelles, et si besoin en enflammant les fumigations préalables. Ceci fait, l’herboriste sépare soigneusement par la suite les tiges, les feuilles, les racines et les semences de la plante. « Généralement, les différentes parties de la plante seront d’autant plus efficaces qu’elles auront été marquées de signes magiques et de caractères qu’il est prescrit d’inscrire au jour et à l’heure du Soleil. Certains mots magiques doivent aussi être prononcés à différentes occasions et sont souvent insérés dans les prières adressées aux divinités pour qu’elles rendent particulièrement actives les propriétés de la plante »².

Bien entendu, pour toute plante, en fonction de la période à laquelle se déroulait la récolte, l’on était contraint par les influences planétaires. En ce qui concerne la pivoine, l’on insistait donc pour qu’elle se déroulât en période de pleine Lune, ou mieux, lors d’une Lune décroissante et descendante, car « la pivoine croît et décroît en sympathie avec la Lune ». L’arracher à son déclin permettait donc aux vertus de descendre dans les racines.

Durant l’Antiquité grecque, nous n’observons pas toujours de séparation bien nette entre la magie et la médecine (puisque la société grecque hérite des usages égyptiens et assyro-babyloniens), certaines propriétés médicinales de la pivoine tirant une force supplémentaire de rituels incantatoires, ainsi que des mélothésies planétaires, c’est-à-dire les influences astrales sur les différentes parties du corps humain. Par exemple, l’on pensait que la rate, les reins et le bas-ventre étaient gouvernés par la Lune. On employait donc la pivoine, récoltée selon les rites magico-astrologiques décrits plus haut, pour soulager les affections propres à ces zones précises du corps humain. Il s’agit ni plus ni moins que de préparer la plante, de même qu’on le ferait d’un sportif afin d’en augmenter les forces et l’endurance. Et s’il est né sous une bonne étoile, qu’il n’est pas un malotru³, c’est encore mieux !

Ainsi, la connivence de la pivoine à la Lune a été justifiée par les Anciens : « Il leur était d’autant plus aisé d’expliquer leur sélection que la pivoine avait la réputation d’être efficace pour soigner des maladies dont les symptômes paraissaient en relation privilégiée avec les principaux caractères attribués à la Lune »⁴. Parmi ces maladies aux manifestions cycliques dépendant des phases de la Lune, se trouvait le haut mal ou mal caduc, c’est-à-dire l’épilepsie, et l’on reconnaissait à la pivoine une efficacité sur cette maladie depuis au moins l’époque de Hippocrate, et cette action contre l’épilepsie était d’autant plus efficiente qu’on l’administrait durant la phase décroissante de la Lune, non seulement parce que la pivoine entretient une aversion pour le mal caduc, mais parce que, par le biais de la magie sympathique, cela éloignait, amoindrissait, diminuait la portée de cette affection qui touchait autant les adultes que les enfants. Pour ces derniers, l’on taillait la racine de pivoine sous forme de petites billes qu’on leur donnait afin qu’ils y fassent leurs dents, mais aussi pour qu’ils en absorbent la divine liqueur prophylactique censée les placer à l’abri des convulsions. Mais il était plus pratique de leur faire porter cette racine suspendue au cou, comme le relata avec enthousiasme Galien, qui « a beaucoup trop loué les vertus de cette plante, et l’on ne croit point à la guérison qu’il dit avoir opérée sur un enfant sujet à des mouvements convulsifs, en lui faisant porter un collier de racines de pivoine »⁵. Un autre de ces artefacts magiques consistait en un sachet empli de graines de pivoine que l’on suspendait au cou des enfants, qui fonctionnait d’autant mieux qu’on y avait adjoint des graines de verveine et de la racine de valériane. D’autres pratiques encore avaient cours : par exemple, lorsqu’une personne sujette à l’épilepsie pressentait venir une crise, il fallait promptement lui placer un morceau de racine dans la bouche. Si elle parvenait à le mâcher, la crise était censée s’estomper puis disparaître. Preuve en est que les propriétés magiques de la pivoine perdurèrent longtemps, on trouve dans un ouvrage de Paul Sédir daté de 1902, Les plantes magiques, l’indication suivante : « L’eau distillée [de la racine de pivoine est] bonne pour épilepsie et crises menstruelles »⁶. Ici, il est intéressant de noter l’interrelation entre pivoine, épilepsie et sphère féminine. Et c’est le cas depuis… Hippocrate : ce dernier prescrivait la pivoine, de même que Théophraste et Galien, contre des affections nerveuses ayant leur siège dans l’utérus. « Hippocrate, explique Cazin, lui reconnaît une action spéciale sur l’utérus, sans doute par suite de celle qu’elle exerce comme antispasmodique sur le système nerveux, avec lequel l’appareil utérin est si intimement lié »⁷. Ce qui renforce le caractère lunaire de la pivoine, puisqu’on voit surgir au chevet de la parturiente la sœur jumelle d’Apollon, Artémis. De fait, la pivoine, également dominée par Vénus, s’avoue être une plante de la sphère gynécologique : elle peut favoriser ou réduire l’abondance des règles, donner du lait aux nourrices, intervenir auprès de la femme ménopausée. Si l’on use de sa semence non incisée⁸, elle se place en sympathie avec la grossesse, forme symbolisée de la plénitude, et l’accouchement ; ses vertus suffisent également à évacuer les lochies. On pensait même que le sang cataménial mêlé à de la racine de pivoine et à du castoréum pouvait former là un remède à même de guérir l’épilepsie, d’où, sans doute, la confusion qui perdura longtemps entre hystérie et épilepsie. Au-delà de ces deux domaines d’élection, l’on a convié la pivoine médicale pour bien des raisons durant les temps antiques. Tout d’abord, l’on fit la part belle entre la pivoine mâle et la pivoine femelle que l’on distinguait par leurs feuillages et par la couleur de leurs semences, puisqu’on en discerne d’une part des rouges, d’autre part des noires.

La pivoine désengorge les viscères abdominaux, nettoie le foie, les reins et l’intestin, applique ses bons soins à la rate (douleurs aiguës), au système gastro-intestinal (diarrhée, tranchée, dysenterie, vomissement, ulcération gastrique), hépatique (jaunisse), vésicale (difficulté d’uriner chez l’enfant). A cela, on peut lui accorder une efficacité sur les suppurations, purulences et autres écoulements, les plaies de cicatrisation difficile, les états fébriles avec maux de tête, les troubles oculaires (douleur, obscurcissement de la vue), l’angine, la goutte, les étourdissements, et jusqu’à la folie, point d’orgue des données d’ordre médical qui, en ce qui concerne la pivoine, s’explique très facilement : les plantes héroïques comme la pivoine « étaient notamment utilisées pour soigner des maladies nerveuses et mentales dont on craignait qu’elles n’aient été envoyées par des divinités malveillantes. La pivoine était considérée comme un don fait aux hommes par les dieux, elle passait pour une panacée efficace à travers toute l’étendue illimitée de la Terre. Rien d’étonnant à ce qu’on ait cru que ces panacées pouvaient aussi avoir des propriétés prophylactiques et même celles de protéger de tous dangers et toutes menaces, réelles ou purement imaginaires »⁹. Ce qui va nous amener à explorer toute l’étendue des pouvoirs magiques qu’on accordait à la pivoine durant l’Antiquité.

Parfaite garante des activités nocturnes, la pivoine « préserve aussi des taquineries des faunes pendant le sommeil », expliquait Pline, des peurs et frayeurs nocturnes, des cauchemars et des mauvais rêves. Mais rappelons cette réputation qu’elle avait d’être lumineuse, d’éclairer dans l’obscurité, donc de dissiper les ténèbres et, par extension, de faire fuir les forces malveillantes qui s’y terrent telles que les apparitions monstrueuses, les fantômes et surtout les démons responsables de maints malheurs. En effet, les chasser était l’une des nombreuses prérogatives magiques de la pivoine. Le Livre des Cyranides nous explique même que « les fumigations ou les boissons de racine de pivoine écartent les démons ». Il en va de même des sorts, des maléfices, du phtonos (le mauvais œil) et de la baskania (la malveillance). Elle offrait aussi un pouvoir protecteur face aux venins et aux poisons. Socialement, elle permettait la réussite dans les affaires, protégeait des voleurs durant les voyages d’affaires, assurait bonne fortune en transformant le métal vil en or et faisait éprouver à celui qui la portait sur soi l’admiration et la considération de ses pairs. Elle ne permettait pas seulement la conservation de la santé des hommes, mais garantissait aussi celle des habitations, des étables (protection du bétail), des dépendances et des terres cultivées (fertilité des vignes, des champs et des jardins), qu’elle tenait hors de portée de la violence des météores (foudre, orage de pluie torrentielle ou de grêle, tempête, gel) et des animaux généralement nuisibles aux cultures (chenilles et autres vermines).

Sentimentalement, parce que c’est une plante du Soleil, et donc du Lion qui gouverne le cœur, elle provoquait l’amour durable de la femme convoitée, accordait la fertilité à la femme stérile, la stérilité à la femme fertile (le pouvoir contraceptif de la pivoine a été conservé vivace jusqu’à peu, puisqu’au XIX^e siècle, « si l’on en croit la tradition flamande, jamais une jeune fille soucieuse de sa vertu n’aurait été à la kermesse sans placer dans ses souliers et dans ses bas des feuilles de pivoines »¹⁰, le soulier figurant ici symboliquement le vagin).

Les modernes, qui se sont plus intéressés à la beauté de la pivoine qu’à ses présupposés pouvoirs magiques, sont parvenus, dans le temps où ils ont réussi à doubler les fleurs de cette plante, a drastiquement essarter le bouquet de ses propriétés magico-astrologico-religiosio-thérapeutiques, tant et si bien que même au Moyen-âge elles ne sont plus guère mentionnées. En revanche, l’on continue à beaucoup utiliser la pivoine en médecine, en particulier la pivoine à semences noirâtres, c’est-à-dire la pivoine mâle (la femelle étant celle qui présente des semences rougeâtres). Au XII^e siècle, elle apparaît dans le Physica de Hildegarde de Bingen sous le nom de Beonia. Cette plante, de nature ignée, est recommandée par l’abbesse en cas de fièvres intermittentes (tierces et quartes), de goutte, de fétidité de l’haleine (sa racine sèche râpée réconforte l’estomac), de paralysie, de stomatite, de teigne, ainsi que d’épilepsie, l’antique prescription principale n’ayant pas été discréditée entre-temps, répétée au siècle suivant par Albert le Grand qui préconisait l’absorption d’une décoction de pivoine durant quarante jours pour guérir le haut mal. D’ailleurs, la coutume de la porter en collier, en guise de talisman, reste bien vivace comme préventif des convulsions chez les jeunes enfants. Mais Albert le Grand faisait aussi de la pivoine un remède de l’ictère et de l’engorgement hépatique, fonction qu’on lui a longtemps reconnue par après. Moins magiques que psychologiques, quelques données rappellent néanmoins les anciennes vertus de la pivoine. Par exemple, Hildegarde vante son utilité « si quelqu’un perd l’esprit au point de ne plus rien savoir et d’être comme en extase »¹¹. Peut-on appeler cela de la stupeur ? Enfin, au XIV^e siècle, les graines de pivoine furent utilisées comme épice en infusion avec de l’hydromel car l’on imaginait qu’elles avaient ainsi comme vertu d’éloigner les pénibles cauchemars nocturnes.

Plante vivace à racine tubéreuse et noueuse, charnue, de couleur jaune orangé à l’extérieur et blanche à l’intérieur, la pivoine fait émerger du sol des tiges simples un peu rameuses, finement striées dans le sens de la longueur. Ce sont elles qui déploient de grandes feuilles formées de plusieurs folioles dentées et divisées en étroits segments. De plus, ces feuilles alternes sont charnues, glabres, de couleur vert soutenu au-dessus, plus blanchâtres sur leur face inférieure. De très grandes fleurs hermaphrodites composées de cinq sépales verts supportant une corolle de cinq à dix pétales rose cramoisi (mais aussi rose, rouge vif, rouge pourpre, voire blanc) s’ornent, solitaires, chaque année de main à juin, d’une myriade centrale d’étamines d’or et d’une grande quantité de pollen. La fructification très originale de la pivoine donne lieu à deux ou trois follicules ovales, ventrus et duveteux, dont la déhiscence laisse entrevoir, une fois qu’ils sont parvenus à maturité, des graines rondes et brillantes comme des olives, de couleur brune aux reflets quelques peu rougeâtres.

La pivoine officinale se cantonne essentiellement aux zones du sud de l’Europe. En France, on ne la trouve qu’en de rares points du Midi, tels que forêts et bois montagneux des Alpes du sud et du Vercors, de même qu’au centre de la France.

La pivoine officinale en phytothérapie

Après ce glorieux passé, la pivoine est tombée en disgrâce, sinon en désuétude. Anne Osmont écrivait que « la pivoine a cessé d’être employée, et je crois que c’est à tort »¹², regret qu’elle formule en réquisitionnant des informations qu’on dirait tout droit sorties de notre traité sur la pivoine. Les voici : « Sa racine, arrachée au printemps, trois jours avant la nouvelle Lune, la Lune se trouvant dans le Lion, ou dans le signe du Lion quand le Soleil y est aussi, écarte les songes funestes, et l’incubât et guérit de l’épilepsie »¹³. Inutile de décortiquer tout cela, ce que nous avons explicité plus haut y suffit amplement. Je n’ai rien contre et j’apprécie beaucoup cette auteure. Je pose juste la question : pourquoi ? Après tout ce que l’on a exigé d’elle, pourquoi ne pas lui accorder, sur l’unique question magico-astrologique, un peu de répit ? Ignore-t-on qu’une forme doit être placée au bain de Juventas puis à la décantation un temps suffisant pour qu’elle régénère ses forces ? Sans quoi elle s’épuise, se délite et finit par se dégénérer. Nous aimerions, après avoir passé en revue une très grande partie de sa sphère d’action aux temps antiques, exposer, de façon exhaustive, un portrait de ses qualités thérapeutiques telles que les considère la phytothérapie moderne. Nous pouvons nous y essayer. Mais je vous préviens dès l’abord : cet exposé ne sera pas aussi étendu que ce que nous avons pu rencontrer dans la précédente partie. Du moins, ça n’est pas l’impression que j’en ai.

Commençons tout premièrement par dresser la liste des principales fractions végétales qu’offre la pivoine au thérapeute : sa racine prioritairement, ses pétales, ses semences (je n’ai jamais vu les feuilles être mentionnées dans le moindre réceptuaire). Pour tout cela, l’on préfère l’espèce sauvage, plutôt que celle à fleurs doubles, cultivée, en raison de sa plus forte activité. En effet, une espèce cultivée d’une plante sauvage en est toujours la version amollie.

La racine fraîche de la pivoine n’a pas, comme on peut le lire parfois, une « odeur agréable » (le soutenir n’est qu’une aimable plaisanterie). Elle est aromatique certes, mais forte également, ainsi que pénétrante, vireuse et nauséeuse. C’est du moins ce qu’elle exhale dès lors qu’on la coupe, et il n’y a pas là de quoi se réjouir, d’autant que sous la dent, le florilège des adjectifs peu élégants se poursuit : la saveur de cette racine est amère, âcre, acerbe et nauséabonde. La dessiccation de la racine de pivoine lui enlève cette odeur peu amène, mais lui conserve cependant toute son amertume. Quant aux fleurs, cela n’est guère plaisant non plus : leur parfum assez fort, nauséeux lui aussi, aurait été responsable, au rapport de Joseph Roques, d’une activité bien particulière : il est en effet relaté dans la littérature l’exemple d’un jeune militaire incapable de soutenir l’odeur de la pivoine sans être affecté de syncope et de sueurs froides (n’y aurait-il pas là plus qu’une « simple » activité physico-chimique ?) La saveur est à l’avenant et rappelle celle de la racine (acerbe, amère, un peu âcre). Seules les semences sont inodores et presque insipides, de saveur un peu huileuse. On les trouvait enfilées sur des fils comme des chapelets chez les herboristes d’autrefois.

Donnons maintenant quelques précisions chiffrées au sujet de la composition biochimique moyenne de la racine de pivoine officinale :

• Eau : 68 %
• Amidon (analogue à celui de la pomme de terre) : 7 à 13 %
• Fibres : 12 %
• Sucres : 3 %
• Sels minéraux : 1 à 2 %
• Tanin : 0,20 %
• Gomme : traces

On y trouve encore un alcaloïde (auquel il fut donné le nom de pérégrine : qu’est-il devenu, puisqu’on n’en trouve pratiquement plus trace ?), des anthocyanosides, un glucoside monoterpénique, la paeniflorine, une essence aromatique dont est sans doute responsable ce composé phénolique dont le nom est aussi inspiré de celui de la pivoine, le paéonol.

Dans la semence, on est aussi allé faire un tour, puisque quelques analyses établissent la présence d’huile (24 %), de fécule, de tanin, de résine, d’au moins un alcaloïde, et d’un colorant, de même que dans les pétales desquels nous ne dirons pas davantage, les données manquant cruellement (ce qui s’explique par le peu de cas dont en a fait la pratique phytothérapeutique).

Propriétés thérapeutiques

• Antispasmodique, anti-épileptique¹⁴, sédative
• Tonique
• Antibactérienne
• Diurétique
• Anaphrodisiaque (?), emménagogue
• Purgative, émétique (les semences)
• Antitussive (la fleur)

Usages thérapeutiques

• Troubles de la sphère cardiovasculaire et circulatoire : tachycardie, varice, hémorroïdes (avec fissure anale), éclampsie
• Troubles de la sphère gastro-intestinale : troubles digestifs, douleur intestinale et anale (douleur pendant et après les selles)
• Troubles du système nerveux : sympathicotonie, excitabilité nerveuse, émotivité, irritabilité, épilepsie, convulsions, danse de Saint-Guy (ou chorée de Sydenham)
• Troubles de la sphère respiratoire : toux nerveuse et rebelle, coqueluche
• Troubles locomoteurs : goutte, rhumatismes
• Affections cutanées : maladies de la peau et des muqueuses, ulcère, ulcère variqueux
• Troubles menstruels
• Crise de migraine
• Hydropisie

Note : la pivoine freine les excès du système sympathique qui prépare l’organisme à faire face aux situations d’urgence et fait s’élever les fréquences cardiaques et respiratoires, la pression artérielle et le taux de glucose sanguin, c’est pourquoi elle est recommandable « chez les petits anxieux dont le cœur s’affole aux moindres excitations réflexes »¹⁵.

Malgré les tentatives de débarbouillage auxquelles on a livré la pivoine, l’on constatera aisément qu’aujourd’hui cette plante n’a plus rien des fastes dont on fourbissait la panacée d’hier et même d’avant-hier.

Modes d’emploi

• Décoction de racine de pivoine (brouet fort nauséabond).
• Infusion de racine de pivoine (même chose, bon courage).
• Sirop de racine de pivoine.
• Poudre de racine de pivoine délayée dans un véhicule adéquat.
• Teinture-mère de racine de pivoine (sans doute le meilleur rapport qualité/prix à payer pour absorber le moins de substance nausée-abonde ^.^).
• Suc de racine de pivoine.
• Sirop de pétales de pivoine.
• Infusion de pétales de pivoine secs.
• Poudre de semences de pivoine.

Précautions d’emploi, contre-indications, autres informations

• Récolte : si l’on souhaite employer la pivoine immédiatement, on peut, aux dires de Cazin, déchausser sa racine à tout moment de l’année qui soit, mais si jamais l’on en veut faire une réserve pour plus tard, il est préférable de prélever les racines à l’automne, de les laver, de les découper en rondelles avant de les passer sur un fil, puis de les exposer au séchage. Cette dessiccation lui fait malheureusement perdre bonne part de ses propriétés. S’il est besoin des pétales, on les ôtera de la plante aux mois de mai et de juin.
• Toxicité : « En fait, on est très peu fixé sur la toxicité, réelle ou supposée, de la pivoine ; ce qui peut la rendre surtout suspecte, c’est d’appartenir à une famille où abondent les plantes vénéneuses »¹⁶. Contiguë aux aconit, renoncule sylvestre et autre hellébore noir, la pivoine doit être administrée par une personne compétente. On l’utilise souvent sous la forme de teinture-mère à l’heure actuelle. Son usage reste déconseillé durant la grossesse.
• La pivoine est une espèce ornementale reconnue dont nous n’établirons pas la liste des cultivars, au demeurant trop nombreux. Remarquons seulement que l’horticulture en fait doubler les fleurs. C’est une plante qui supporte bien la sécheresse, mais qui fleurit mal à l’ombre. Il est important de déterminer une place adéquate pour planter une pivoine, d’autant plus que si elle se plaît en un endroit, elle y fleurira durant de nombreuses années. En revanche, il ne faut la changer de place sous aucun prétexte, sans quoi sa floraison se verrait interrompue pour longtemps.

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1. Michel Botineau, Les plantes du jardin médiéval, p. 156.
2. Guy Ducourthial, Plantes magiques et astrologiques de l’Antiquité, p. 309.
3. Du latin malus astrosus, « mal né, né sous une mauvaise étoile » ; ce terme a depuis lors perdu ce sens premier, un malotru n’étant pas autre chose qu’un grossier personnage.
4. Guy Ducourthial, Plantes magiques et astrologiques de l’Antiquité, p. 295.
5. Joseph Roques, Phytographie médicale, Tome 2, p. 493.
6. Paul Sédir, Les plantes magiques, p. 164.
7. François-Joseph Cazin, Traité pratique et raisonné des plantes médicinales indigènes, p. 775.
8. Préserver l’intégrité de la graine de pivoine est symbole de conservation ; si on l’entaille, ses pouvoirs s’en échappent.
9. Guy Ducourthial, Plantes magiques et astrologiques de l’Antiquité, pp. 224 et 308.
10. Michel Lis, Les miscellanées illustrées des plantes et des fleurs, p. 99.
11. Hildegarde de Bingen, Physica, p. 77.
12. Anne Osmont, Plantes médicinales et magiques, p. 49.
13. Ibidem.
14. Du temps de Desbois de Rochefort (seconde moitié du XVIII^e siècle), la pivoine n’a pas encore démérité sur la question de ses vertus anti-épileptiques, pour lesquelles elle reste fort usitée par ce praticien, de même que par Gilibert, Tissot, Hume, Peyrilhe et tant d’autres. Il s’est donc formé un consensus autour de la tisane antispasmodique de pivoine et de valériane, raison pour laquelle « la pivoine se donne dans les convulsions générales et particulières qui ont lieu par l’irritabilité augmentée, dans les accès hystériques, hypocondriaques, épileptiques, et dans ces cas, elle mérite vraiment de la confiance, tant pour arrêter ces accès que pour les prévenir » (Louis Desbois de Rochefort, Cours élémentaire de matière médicale, Tome 2, pp. 79-80).
15. Henri Leclerc, Précis de phytothérapie, p. 222.
16. Paul-Victor Fournier, Dictionnaire des plantes médicinales et vénéneuses de France, p. 711.

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Les scrofulaires (Scrophularia sp.)

• Scrofulaire noueuse (Scrophularia nodosa). Synonymes : grande scrofulaire, scrofulaire des bois, grande morelle, herbe aux écrouelles, agrouelles, herbe aux hémorroïdes (figwort en anglais), herbe au siège, herbe aux hémorragies, orvale.
• Scrofulaire aquatique (Scrophularia aquatica). Synonymes : scrofulaire à oreillettes, bétoine d’eau, orvale d’eau, grande morelle, herbe carrée, herbe aux écrouelles, herbe du siège¹.

Scrofulaire noueuse (Danny Steven – wikimedia commons)

Parfaitement ignorées de l’Antiquité et du Moyen-Âge, les scrofulaires firent de timides débuts au XVI^e siècle, repérées par Jérôme Bock et Léonard Fuchs comme remède anti-hémorroïdal, vulnéraire et plus spécifiquement des maladies de la peau. Cela peut passer pour anecdotique, comme ça, mais derrière l’étrange nom de ces plantes se dissimule un pan de l’histoire médicale de l’Europe, ayant cours depuis bien plus longtemps que la date à laquelle on se décida à faire appel à elle en tant que matière thérapeutique. Afin d’entrer dans le vif du sujet, entamons donc notre propos par les bases étymologiques que posait Paul-Victor Fournier dans son Dictionnaire : « Leur nom est formé du latin scrofulae, ‘scrofule’, ‘écrouelles’, ‘tumeur ganglionnaire’, lui-même dérivé de scrofa, ‘truie’, animal sujet autrefois à cette maladie que l’on soignait par la scrofulaire »² et par bien d’autres plantes, si j’en crois le formulaire fourni par Botan qui les recense. Les voici : « Aulne, bérule, centaurée, cochléaria, cresson, douce-amère, germandrée, fragon, gaïac, gentiane, houblon, quinquina, ményanthe, noyer, pin, sapin, pensée sauvage, radis, raifort, saponaire, tussilage »³. Valnet y ajoutait l’asperge, l’aubépine, la carotte, le céleri et le thym. Pourtant, au déroulé de ce que sont véritablement les écrouelles, on pourrait avoir l’impression de devoir enfoncer une épaisse muraille défensive avec un seul cure-dent. Et en plus, il n’y a même pas la scrofulaire dans le lot, celle-là même qu’on a appelée ainsi en raison des fabuleux pouvoirs qu’on lui a vu déployer face aux écrouelles et… euh… En fait, non. Mais, tout d’abord, que sont-ce que ces écrouelles, alias scrofule, que l’on désigne aussi sous l’inquiétant sobriquet d’abcès froid ? Eh bien, les écrouelles sont des plaies qui résultent de l’ouverture d’un abcès localisé au niveau du cou, plus précisément sur les ganglions lymphatiques, après que ceux-ci aient été infectés par le bacille de Koch responsable de la tuberculose pulmonaire. L’on use parfois du vocable de scrofuleux pour en faire un synonyme de tuberculeux, mais c’est un abus de langage, quand bien même les écrouelles sont aujourd’hui désignées par l’expression suivante : adénopathie cervicale tuberculeuse chronique. Une fois que crève l’abcès, il se nécrose, une fistule purulente et infectée se forme, puis laisse place à une cicatrice indélébile. C’est là ce que l’on peut désigner comme étant une forme de tuberculose externe. Mais parfois, « franchissant les glandes, les microbes peuvent produire une infection générale, laquelle se traduit suivant les cas par des méningites, des tumeurs blanches, une tuberculose pulmonaire, une coxalgie, un spina-ventosa, une péritonite tuberculeuse »⁴. Avant cela, on s’est longtemps perdus en conjecture sur ce qu’étaient vraiment les écrouelles, enfin, lorsqu’on avait réellement affaire à elles, puisque le terme médical d’écrouelles, véritable fourre-tout, renvoie tant à des affections scrofuleuses proprement dites qu’à des affections confondues avec elles. Ainsi pouvait-on dire d’un non scrofuleux qu’il avait la scrofule, terminologie aussi galvaudée que les mots lèpre et peste, répondant à tout et n’importe quoi, et ne favorisant donc pas la représentation claire et nette de la maladie et, partant, de sa remédiation. D’où la longue liste de plantes communiquée par Botan un peu plus haut. La scrofule, c’est donc autant cette maladie grave qu’est la diathèse lymphatique, prédisposition à la tuberculose, que des infections cutanées comme le lupus, l’eczéma, l’impétigo, etc., n’ayant, bien évidemment, rien de tuberculeux. Mais prendre les unes pour les autres (et inversement), et y appliquer invariablement les mêmes remèdes, permet de comprendre que les scrofulaires aient pu guérir un eczéma mais que la carotte n’ait jamais pu venir à bout de la scrofule tuberculeuse. Si la scrofulaire, du moins celle qu’on appelle noueuse, s’est retrouvée embarquée dans le ban de l’arsenal anti-scrofuleux, il y a une parfaite explication à cela : « Ces lésions cutanées qui se forment dans les ganglions lymphatiques infectés par la tuberculose sont volumineuses, bien délimitées et fermes à la palpation. Elles ressemblent à la racine de la scrofulaire noueuse et, selon la doctrine des ‘signatures’ (qui postule que l’aspect d’une plante indique l’organe sur lequel elle a une action médicinale), on la considérait comme le remède approprié pour soigner les scrofules »⁵. « Est-ce aussi la raison pour laquelle elle est préconisée comme remède contre les tumeurs, voire même (sic) contre les affections cancéreuses ? Cela semble contestable car ce n’est pas la racine mais les feuilles broyées et salées que l’on apposait sur les tumeurs »⁶. Pourquoi cette critique ? A quoi sert-il de pinailler ? N’est-ce point déjà admirable d’avoir pu déceler cette signature ? Certes, « en traitant les propriétés sensibles […] du règne végétal comme si c’étaient les éléments d’un message, et en y découvrant des ‘signatures’ – donc des signes – les hommes ont commis des erreurs de repérage : l’élément signifiant n’était pas toujours celui qu’ils croyaient. Mais, à défaut des instruments perfectionnés qui leur auraient permis de le situer là où il est le plus souvent […], ils discernaient déjà ‘comme à travers un nuage’ des principes d’interprétation »⁷. Faire avec les moyens de son époque, mais, au moins, faire. Ce qui n’est déjà pas si mal. Évitons donc les anachronismes.

Cette signature explique donc l’emploi de ces plantes durant les XVI^e et XVII^e siècles comme remède anti-scrofuleux. Cette croyance se répandit si vivement que « dans le Montferrat […] l’on croyait s’en guérir, rien qu’en portant dans ses poches une racine de cette plante »⁸, modus faciendi pas moins absurde que celui que préconisait Macer Floridus au X^e siècle, allant piocher chez Serenus Sammonicus (III^e siècle) la bonne idée que voici : le suc de coriandre « mêlé avec de la farine de fève, et appliqué en cataplasme, guérit les scrofules et éteint l’inflammation des pustules »⁹. Enfin, une fois encore, tout dépend de quelle scrofule l’on parle. Et si jamais l’on avait épuisé tous les remèdes de France et de Navarre, il restait encore son plus éminent sujet, le roi de France, qui détient sa couronne de droit divin. Le roi était censé, par l’intermédiaire de ce que l’on nomme le toucher royal, posséder le pouvoir de guérir le mal du roi, morbus regius en latin, king’s evil en anglais. En effet, en France comme en Angleterre¹⁰, il incombait au roi de guérir les écrouelles par imposition des mains sur les malades. Ainsi fit-on du Moyen-Âge jusqu’au XIX^e siècle. C’est ce qu’explique Marc Bloch dans son ouvrage de 1924, Les Rois thaumaturges.

L’appel au divin et au magique pour guérir une maladie n’est pas une nouveauté : par exemple, les nombreuses intercessions de la Vierge Marie et d’une cohorte de saints sont là pour le prouver. Pratique qu’on dit remonter à Clovis¹¹, le toucher royal permettait au roi de légitimer sa souveraineté. Quel médecin serait assez fou pour ne pas arborer cet emblème de sa puissance qu’est le stéthoscope ? De même, que serait donc ce roi qui ne voudrait pas toucher le malade, afin que ce seul contact suffise à le guérir de son mal ? Louis XIV ne fit pas partie de ces rois-là, puisqu’il effectua, dit-on, le geste royal sur près de 200 000 malades¹². Cela peut nous paraître absurde aujourd’hui, mais il importe de considérer la pratique au sein même de son époque : le pouvoir de guérison est intimement mêlé au sacré, et l’on sait que le roi détient son autorité de droit divin… 200 000 malades, oui. Les annales ne nous apprennent pas combien furent guéris des affections dont ils étaient les porteurs avérés ou non (souvenons-nous que le mot écrouelles était peu précis et englobait plusieurs affections peu distinguées les unes des autres). Il n’empêche qu’il est bien probable que l’effet placebo d’un tel rituel dut y être pour beaucoup, accompagné de la croyance du malade qu’il plaçait entre les mains et le pouvoir du roi. Sans croyance, pas de possibilité de guérison. Et si on y ajoute une suffisante dose de sacré, la remédiation s’effectue généralement plus vite. Le roi te touche, Dieu te guérit.

En 1733, le médecin Pierre Desault (1675-1737) signala la parenté entre la tuberculose pulmonaire – la fameuse phtisie – et celle à forme extra-pulmonaire, ganglionnaire donc, mais il fut peu écouté. Le rituel du toucher royal se poursuivit jusqu’à Charles X qui fut, en 1825, le dernier à se livrer à cet acte depuis bien longtemps expurgé de sa part de sacré.

Les scrofulaires sont des plantes vivaces glabres de taille variable (1 m pour aquatica, 0,5 à 1,5 m pour nodosa), aux tiges quadrangulaires, pleines et non ailées pour nodosa, creuses et ailées pour aquatica. Ces tiges dressées sont portées par des rhizomes caractérisés par des renflements et des bosses à leur surface – d’où l’adjectif nodosa, « noueuse », tandis que l’autre scrofulaire n’en a pas, son système racinaire étant seulement constitué d’une touffe fibreuse. Sur la forme des feuilles, on se rejoint : opposées, pétiolées, ovales-lancéolées, dentées, pointues chez la noueuse, arrondies chez l’aquatique. La fleur, chez l’une ou l’autre espèce, « se caractérise par sa corolle dissymétrique d’une seule pièce et à lobes inégaux, ses étamines soudées à la corolle, son ovaire unique libre au fond du calice et se transformant en une capsule à deux loges »¹³. Apparaissant chez chacune des deux espèces durant les trois mois estivaux, les fleurs de scrofulaires, bien que peu spectaculaires par leur taille (8 à 10 mm), groupées en inflorescences peu grappues, petites et terminales, n’en sont pas moins dotées de couleurs remarquables : rouge lie-de-vin brunâtre, parfois violet purpuracé ou bien davantage noirâtre tout en restant dans ces tonalités de rouge profond^14. Autant le dire tout net, des couleurs peu communes pour des fleurs qui ne se contentent pas d’un jaune, d’un bleu ou d’un orange, fermes et bien identifiables.

Les fruits capsulaires des scrofulaires, sorte de ciboires végétaux, se scindent en deux parties distinctes au fur et à mesure de leur dessiccation. Quand on les ouvre, on constate qu’elles sont bourrées de petites semences brunes.

En France, nos deux scrofulaires sont assez fréquentes partout, sauf en haute montagne (S. aquatica) et dans la région méditerranéenne (S. nodosa). Elles occupent à peu près les mêmes milieux d’Europe, d’Asie centrale et d’Amérique du Nord, à savoir les sites plus ou moins marécageux, humides et ombragés, tels que les forêts mixtes ou de feuillus, les fossés, les bordures de cours d’eau, la lisière des bois frais, les haies et les clairières.

La scrofulaire noueuse et sa racine à nodosités.

Les scrofulaires en phytothérapie

En ces temps où pullulent les méthodes de thérapies dites « douces », il serait très surprenant de faire appel aux scrofulaires, tant ces plantes sont la parfaite antithèse de la bobologie surannée mode guimauve qui ne peut se concevoir qu’à grands coups de fleurs de tiaré et d’aplats de couleurs pastels. Tout d’abord, parce que la saveur amère, âcre et très nauséeuse de ces plantes n’y invite tout bonnement pas. Secundo, parce que, lorsqu’on les froisse un peu entre les mains, elles répandent une odeur fétide parfaitement désagréable, si nauséabonde qu’elles en sont repoussantes. Physiquement, je veux dire. Nauséabonde. Nausée abonde, ou faisant abonder la nausée si l’on veut dire, bien que dans nauséabonde, le –bundus final n’ait pas vraiment ce sens. Tout simplement, nauséabond, cela veut dire « être en train de devenir nauséeux », de même qu’un moribond est quelqu’un en train de mourir, un furibond en train de devenir furieux, etc.

Aujourd’hui, où l’on peut avoir envie de tirer profit de substances agréables et délicatement parfumées (une préparation qui dégage une odeur insoutenable n’est-elle pas à même d’induire un effet nocebo chez qui tente de l’absorber ?), l’on peut légitimement s’interroger sur cette « manie » qui anima nos prédécesseurs et cette drôle d’appétence pour des matières (aussi bien végétales, minérales qu’animales) qui nous apparaissent franchement absconses. Mais c’est là question culturelle. La conception de la maladie n’était pas la même, les manières d’y remédier non plus (penchez vous un peu sur l’antique médecine assyro-babylonienne, vous verrez comme c’est sympathique !… De même, les tambouilles de Louis XIV n’avaient rien de ragoûtant). Il en allait de même des substances utilisées, en l’occurrence les scrofulaires, face à la scrofule, affection non moins « charmante », comme nous l’avons vu précédemment.

De ces anciennes scrofulaires médicinales, c’est-à-dire la noueuse et l’aquatique, il existe bien peu de données actuelles qui en disent un peu plus long que les quelques bricoles que j’ai néanmoins dénichées. L’empirisme s’étant tout premièrement intéressé à la racine de ces plantes, il y a peu d’informations concernant les parties aériennes des scrofulaires, qu’au reste la médecine officielle n’a jamais trop employées, du moins que de façon très minoritaire.

Si je ne dispose d’aucune information concernant la scrofulaire aquatique, l’on peut dire, tout au contraire, qu’au sujet de la seconde, elles se bousculent au portillon. Voici donc quelques composés biochimiques qu’on y peut trouver :

• Des iridoïdes comme l’aucubine, l’harpagoside et l’harpagide (ce qui semble rapprocher quelque peu la scrofulaire de l’harpagophytum/griffe du diable) ;
• Des acides (butyrique, caféotannique, malique, sinapique, cinnamique, pectinique, férulique, vanillique) ;
• Des saponines ;
• Des flavonoïdes par wagon ;
• Enfin des traces de glucosides cardiotoniques agissant sur le cœur et la diurèse à la manière de la digitale, quoique beaucoup plus faiblement.

Propriétés thérapeutiques

• Stimulantes hépatiques, antidiabétiques, hypoglycémiantes, cholérétiques
• Stimulantes et toniques générales
• Diurétique, dépuratives
• Stimulantes de la circulation lymphatique
• Vulnéraires, résolutives
• Fébrifuges légères
• Vermifuges (?)
• Anti-inflammatoires, antalgiques cutanées, lymphatiques et arthritiques
• Anticancéreuses (?)

Usages thérapeutiques

• Troubles cardiovasculaires et circulatoires : affections cardiaques bénignes, hémorroïdes, affections scrofuleuses (vice du sang, enflure et congestion des ganglions lymphatiques)
• Troubles de la sphère hépatique : hépatisme, diabète, glycosurie¹⁵
• Troubles de la sphère vésico-rénale : néphrite, œdème, hydropisie
• Affections cutanées : plaie¹⁶, ulcère simple, atonique et gangreneux, acné, urticaire et toute autre irruption boutonneuse, eczéma, psoriasis, dartre, furoncle, panaris, gale, piqûre d’insecte, blessure, brûlure, enflure
• Vers intestinaux (ascarides)
• Affections de la gorge
• Douleur dentaire
• Anémie
• Troubles locomoteurs : arthrite, arthrose, lombalgie, tendinite, rhumatisme, goutte

Modes d’emploi

• Décoction de la racine fraîche (15 à 20 g par litre d’eau pour usage interne, 30 à 100 g par litre d’eau pour usage externe).
• Poudre de racine à mêler dans un véhicule adapté.
• Macération vineuse de la racine fraîche (50 g par litre de vin blanc).
• Extrait de plante fraîche (sommités fleuries).
• Cataplasme de feuilles hachées additionnées de sel.
• Onguent, pommade.

Précautions d’emploi, contre-indications, autres informations

• Récolte : si l’on veut tirer profit des parties aériennes (fleuries ou non) de la scrofulaire noueuse, il faut s’y prendre de juin à juillet, c’est-à-dire pendant la floraison. Quant aux racines des deux plantes, elles se déchaussent majoritairement en automne (et au printemps en ce qui concerne celle de scrofulaire aquatique).
• J’ai vu les scrofulaires (la seule noueuse en fait) être déclarée toxique dans trois ouvrages consultés. Un auteur met en cause l’existence d’un possible alcaloïde à l’origine de cette activité qui, si elle peut être suspectée (à défaut d’être suspecte), ne peut en aucun cas être garantie en raison de l’âcreté et de l’amertume de ces deux plantes. En revanche, il est exacte qu’aucune des deux scrofulaires n’est broutée par le bétail qui se garde généralement bien d’y mettre la dent, même si l’histoire a consigné des accidents dont pourrait être responsable la scrofulaire, laquelle provoquerait de l’hématurie, expliquant par là son surnom d’herbe à l’urine rouge. Comme elle est légèrement active sur le cœur, il faut se méfier et ne pas l’administrer chez les personnes sensibles, elle pourrait occasionner de la tachycardie. Enfin, à hautes doses, ces deux plantes purgent et font vomir, provoquent de la nausée à tout le moins. Les éviter chez la femme enceinte, celle qui allaite, les personnes âgées et les jeunes enfants découle du bon sens.
• Autres espèces : – La scrofulaire des chiens (S. canina), plante des zones sèches, avec feuillage à l’avenant ; on la trouve généralement là où sont absentes les scrofulaires noueuse et aquatique. – La scrofulaire ailée (S. alata ou umbrosa) : jolie plante aux grandes feuilles en cœur revêtues d’un fin vernis brillant. Vue de haut, si ce n’était la couleur rouge grenat velouté de ses fleurs, elle pourrait presque passer pour une mercuriale. Si on la dit « ailée », c’est en raison d’une caractéristique propre à sa tige : si on la coupe perpendiculairement à son axe, l’on voit – à l’instar de la scrofulaire aquatique – une section carrée et, aux quatre angles, une sorte de palette aplatie comme les aubes d’un moulin à eau (cf. schéma ci-dessous). – La scrofulaire scorodoine (S. scorodonia) : typique de l’ouest de la France, cette plante possède des feuilles crénelées et comme légèrement gaufrées. – La scrofulaire du Maryland (S. marilandica) : cette scrofulaire américaine est une géante puisqu’elle peut atteindre 3 m de hauteur. Malgré une floraison aussi peu époustouflante que la plupart des autres scrofulaires, elle n’en demeure pas moins une importante source de nectar non seulement pour les abeilles mais également pour les colibris. – La scrofulaire chinoise (S. ningpoensis) est une plante majeure de la pharmacopée chinoise traditionnelle.

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1. Au sujet de ce dernier nom vernaculaire, on s’est interrogé : s’agit-il d’une référence au siège de La Rochelle (1627-1628) durant lequel la scrofulaire fut, dit-on, régulièrement usitée comme remède ou bien à ses qualités anti-hémorroïdales ?
2. Paul-Victor Fournier, Dictionnaire des plantes médicinales et vénéneuses de France, p. 885.
3. P. P. Botan, Dictionnaire des plantes médicinales les plus usuelles et de leurs applications thérapeutiques, p. 269.
4. Larousse médical, p. 1099.
5. Larousse des plantes médicinales, p. 268.
6. Ute Künkele & Till R. Lohmeyer, Plantes médicinales, p. 114.
7. Claude Lévi-Strauss, La pensée sauvage, p. 320.
8. Angelo de Gubernatis, La mythologie des plantes, Tome 2, p. 343.
9. Macer Floridus, De viribus herbarum, p. 118.
10. La plus ancienne mention de ce pouvoir royal en France remonte à 1124 et plus tardivement pour l’Angleterre : 1276.
11. Ce qu’on met en doute. Le toucher royal remonterait au moins à 2000 ans, plus précisément aux rois germains pré-chrétiens, mais ne concernait alors pas les écrouelles.
12. D’autres rois de France se livrèrent à cette pratique : Saint-Louis, François 1^er, Henri IV, Charles IX, Louis XIII, Louis XV et Louis XVI, entre autres…
13. Paul-Victor Fournier, Dictionnaire des plantes médicinales et vénéneuses de France, p. 885.
14. Signature chromatique que l’on peut mettre en relation avec leur odeur, les plantes à fleurs rouges ayant la réputation de ne pas sentir la rose (rafflesia et arum serpentaire sont de bons exemples).
15. « C’est la scrofulaire dont un berger des environs de Besse, dans le Puy-de-Dôme, m’a révélé, il y a une quarantaine d’années, les vertus : il employait avec succès, chez les malades atteints d’affections du foie et des reins avec œdème et hydropisie, du vin blanc dans lequel il faisait macérer une râpure de racine de Scrophularia aquatica, récoltée sur les bords du lac Chambon » (Henri Leclerc, Précis de phytothérapie, p. 189).
16. « Disons cependant que l’action stimulante de cette plante a pu modifier des plaies de mauvais caractère, tonifier les chairs, prévenir ou combattre la tendance à la pourriture d’hôpital », ce qui en soi n’est déjà pas si mal (François-Joseph Cazin, Traité pratique et raisonné des plantes médicinales indigènes, p. 877).

© Books of Dante – 2021

Les feuilles arrondies de la scrofulaire aquatique (J.-F. Gaffard – wikimedia commons)