Découvrez le sommaire de mon nouveau livre !

Dans ce petit livre, j’expose deux concepts clés propres aux Amérindiens d’Amérique du nord : l’animal-totem et la roue-médecine. En voici le sommaire :

I. Les animaux-totems

Cette première partie décrit les principales caractéristiques des animaux-totems mais s’emploie aussi à expliquer comment on peut entrer en contact avec eux, et cela par différents moyens.

– Qu’est-ce qu’un animal-totem ?
* De l’importance des animaux chez les Amérindiens
* La notion de totem : d’une vision classique à une vision personnelle
* Sur la question des alliés fixes et des alliés temporaires
* Totems particuliers : animaux rares, disparus ou mythiques, totems sacrés chez les Sioux

– Comment prendre connaissance de ses totems et comment entrer en contact avec eux ?
* Par la méditation
* Par les rêves
* Par le voyage chamanique
* Autres méthodes

– Les caractéristiques propres aux totems
* Sur la question de la propriété et de la cessibilité
* Le respect dû aux totems
* Le dialogue avec les totems

II. La roue-médecine

Dans cette deuxième partie, il est question de géométrie sacrée, de directions et de correspondances. Tout cela permet au mieux d’étayer ce qu’est le système de la roue-médecine et la manière dont elle fonctionne à l’aide des animaux-totems.

– Où il est question de cercle, d’axe et de sphère : la géométrie sacrée des Indiens
– Directions et correspondances
– Et les totems dans tout cela ?
– Le fonctionnement de la roue-médecine

III. Anecdotes totémiques : prolongements

Enfin, cette dernière partie offre des prolongements et des anecdotes que j’ai observé au sujet des deux points précédents.

– Totem de jonction
– Apparition et disparition
– Sept emplacements, cinq totems, comment est-ce possible ?
– Un totem peut en cacher un autre

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Comment devient-on chaman ?

En tout premier lieu, je tiens à préciser que les diverses facettes du chaman présentées dans le post précédent (Petit abrégé de pratiques chamaniques [suite]) ne concernent pas la majorité des chamans, loin s’en faut. Tous ne sont pas des chamans totaux. La plupart du temps, ils présentent une ou plusieurs facettes, extrêmement rarement la totalité d’entre-elles.

Venons-en maintenant au sujet qui nous (pré)occupe. Pour commencer, et afin que les choses soient claires : ON NE S’AUTOPROCLAME PAS CHAMAN ! Quiconque se lève un beau matin en se disant « aujourd’hui, je suis un chaman » ne peut être qu’un imposteur. A ceux-là, il faut faire la chasse et les dénoncer, car ils seraient susceptibles de faire plus de mal que de bien en agissant de manière inconsidérée. Hélas, ils existent bel et bien et n’agissent pas autrement qu’en obscurs gourous, parfois suivis par des hordes, plébiscités par elles pour de non moins obscures raisons.
Il est important de bien prendre en compte qu’un chaman n’est en aucun cas une personne que d’autres auraient désignée chaman. L’élection du chaman n’est en rien une affaire humaine, elle est du strict ressort des Esprits et des Divinités. Celles et ceux parmi les plus doctes et les plus sages sauront qui deviendra chaman et qui ne le sera pas.

Tout commence très tôt. C’est tout jeune que le futur chaman est choisi par les Esprits et les Divinités. A un âge où ignorant encore tout de sa destinée, l’enfant amené à devenir chaman un jour va, malgré lui, donner des indices sur son potentiel aux autres membres du clan, mais plus particulièrement aux sages et/ou aux chamans que compte déjà la tribu. En effet, de par leur statut, ils sont plus à même de déceler les signes avant-coureurs présents chez l’enfant.
Ce type d’enfant est généralement décrit comme solitaire, préférant observer les plantes et les animaux plus que de se mêler aux jeux des autres enfants. Par ailleurs, il peut sembler songeur ou taciturne, tout en tenant des propos assez nébuleux pour les autres.

L’INITIATION

La révélation d’un esprit auxiliaire (entité, totem…), un rêve et/ou une vision, etc. ne peuvent suffire à faire de qui les reçoit un chaman. Il ne s’agit pas d’une formalité qui pourrait se résoudre en trois coups de cuillère à pot. Pourquoi ? Parce que toute personne est capable de recevoir un message à travers une vision, de vivre un rêve révélateur, etc. Mais elle reste une personne « ordinaire » alors que le chaman est une sorte de « paria bien entouré » (1).
L’initiation est continue, quoi qu’on en pense. Elle dure autant que dure le chaman, être chaman étant loin d’être une sinécure. Non, être chaman relève du sacerdoce. Comme son nom l’indique, l’initiation est un début qui s’engage très tôt, dès que le l’enfant concerné manifeste les premiers signes que, peut-être… Qu’il présente toutes les capacités requises à la base pour devenir chaman est déjà une bonne chose. Mais elles ne pourront, à elles seules, faire de lui un chaman. De cela, l’initiation seule en dépend. Pour résumer :

Chaman =

profil idéal
+
acceptation de la charge qui incombe au futur impétrant
+
initiation

L’initiation n’est pas autre chose qu’un enseignement, un apprentissage. Elle n’est pas tellement éloignée, dans sa logique, du compagnonnage. Cet enseignement est prodigué principalement par les Divinités, les Esprits (entités, totems, âme d’un chaman défunt) et les chamans en exercice au sein du clan.
Le contenu de cette initiation est vaste. Cela peut être autant la connaissance des plantes médicinales que le juste emploi des outils chamaniques, par exemple.
Bien entendu, le jeune chaman devra faire preuve d’écoute et d’humilité face à l’enseignement reçu. D’abnégation également. Enfin, il lui faudra souffrir à travers le diptyque mort/renaissance dont nous avons déjà parlé.

L’initiation est une épreuve si intimiste qu’il est bien difficile de la décrire simplement à l’aide de quelques mots. Il ne faut pas du tout la considérer comme une forme d’intronisation via une cérémonie rituelle plus ou moins officielle, telle que celle qui consiste à épingler une rosette écarlate sur la poitrine d’un homme.

Enfin, doté de ses connaissances initiatiques préliminaires, l’apprenti chaman devra faire preuve de résultats avec, il est vrai, plus ou moins de succès. Qu’il soit doté de pouvoirs peu ordinaires ne signifie pas qu’il n’engage pas sa propre responsabilité. S’il est craint et respecté, il peut aussi être blâmé par les propres membres de son clan en cas d’échec.
C’est donc un statut à double tranchant, bien éloigné de l’image romanesque qu’en a fait un certain néo-chamanisme fumeux de ces dernières décennies.

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1. Peu ordinaire (certains disent hors du commun), le chaman est régulièrement consulté pour des questions qui sont de son devoir.

© Books of Dante – 2014

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De l’importance du rêve chez les Sioux Lakotas

Il y a quelques temps de cela, je couchais ici-même les lignes de l’introduction de mon ouvrage intitulé Animaux-totems & Roue-médecine. Aujourd’hui, c’est avec plaisir que je partage avec vous un autre extrait de ce livre. Il y est question de l’un des moyens qui nous permet d’entrer en contact avec nos animaux-totems : le rêve.

A travers la méditation, nous avons pu évoquer ce que nombre de peuples amérindiens qualifient de « quête visionnaire ». Comme le souligne le Dictionnaire des symboles, le jeune préalable est nécessaire pour favoriser les visions, puisque la faim place d’emblée celui qui recherche les visions dans « un état de semi-conscience hallucinatoire » (1). Cette pratique du jeune est aussi rapportée par Michael Harner dans son ouvrage Chamane (2), ainsi que par Piers Vitebsky (3). S’abstenir de se nourrir pendant un temps plus ou moins long avant de procéder à une quête de vision peut tout à fait être mis en œuvre avant une séance de méditation proprement dite. Mais cela est également vrai pour la vision onirique ainsi que pour le voyage chamanique, mais nous aborderons ce dernier point plus longuement par la suite. De façon quasi unanime, le rêve est la voie royale par laquelle les esprits accèdent aux êtres humains.

Comme l’indique Black Elk, les rêves sont d’une importance capitale pour les Amérindiens : « dans les temps anciens, notre peuple n’avait pas d’instruction. Il ne pouvait pas apprendre à partir de livres ni de professeur. Toute sa sagesse et son savoir lui ont été donnés de ses rêves. Il a scruté ses rêves. Il y a puisé sa force. Il a pris conscience de leur puissance » (4). C’est pour cette raison, entre autres, que certaines « sociétés » particulières virent le jour comme, par exemple, la « religion des rêveurs » fondée par Smohalla, un Nez-Percés, qui disait que ses « jeunes gens ne travailleront jamais, [car] les hommes qui travaillent ne peuvent rêver ; et la sagesse nous vient des rêves » (5). Tatanka Yotanka, un grand chef sioux plus connu sous le nom de Sitting Bull, était réputé pour être également un grand « rêveur ».
Bien sûr, à l’heure actuelle où, au sein de notre monde occidental, la transmission est bien plus souvent écrite qu’orale, cette dimension propre aux Lakotas rapportée par Black Elk perd quelque peu de son sens. Cependant, quand il affirme que le rêve permet d’accéder à la connaissance, il ne parle pas des rêves dits classiques, tels que ceux qui ne sont que l’expression d’un désir diurne refoulé comme c’est le cas pour chacun d’entre-nous au moins une fois dans une vie. Il parle de certaines catégories de rêves que certains auteurs actuels qualifient de rêves lucides et de rêves lucides dirigés (6). Voici quelles définitions en donne Marie-France Bel :

Le rêve lucide : « le dormeur vit cette activité avec une conscience, comme dans l’éveil, tout en sachant qu’il est endormi et que les événements qu’il vit sont dans un autre espace. La conscience onirique et la conscience d’éveil sont similaires. Le dormeur se souvient de son activité onirique comme il se souvient d’une activité au cours de l’éveil ».
Le rêve lucide dirigé : « le dormeur est capable d’orienter ses rêves avec une activité consciente et volontaire comme pendant l’éveil alors qu’il est endormi. La conscience et la volonté sont similaires à celles de l’éveil ».

C’est peut-être de ces deux types de rêves dont parle Frances Densmores dans son Teton Sioux Music lorsqu’elle explique que « les Sioux recherchaient les rêves, et [qu’]il était admis que le rêve correspondait au caractère de l’homme […]. Si le rêve était en rapport avec les pierres sacrées ou avec des herbes ou des animaux se rapportant au traitement de la maladie, obligation était faite à l’homme de tenir compte de l’aide surnaturelle qui lui avait été accordée dans le rêve » (7). Ainsi donc, le rêve prend-il une valeur de haute importance pour les Sioux ainsi que pour de nombreuses autres tribus amérindiennes car à travers le songe onirique il est possible d’entrer plus étroitement en contact avec des dimensions spirituelles que le seul état de veille ne permet pas d’entre-voir ou bien à grand peine.

Tout animal vu en rêve n’est pas nécessairement un animal totem, il peut être la représentation symbolique d’une émotion particulière par exemple. Certains signes particuliers permettent de savoir à quoi l’on a affaire : une discussion qui s’engage avec l’animal lequel se met alors à parler, une récurrence de rêves mettant tous en scène le même animal (ou partie de cet animal, comme des plumes, par exemple), la « texture » même du rêve dont on se souvient généralement au réveil, des gestes particuliers qui peuvent accompagner le dormeur en plein sommeil (il faut alors compter sur un témoin oculaire extérieur, chose peu aisée lorsque tout le monde dort dans la maisonnée), etc. L’ensemble de ces indices peuvent aider à l’identification d’un animal comme totem ou pas, tout en prenant bien en compte que les éléments récoltés peuvent aisément compléter les résultats obtenus grâce à la méditation, par quête des signes ou par le biais d’autres méthodes que nous exposerons au lecteur un peu plus loin.

Comme me l’a un jour indiqué un de mes guides, « plus tu rêveras d’un animal et plus il deviendra puissant ». A travers cette assertion personnelle, il faut comprendre le fait que la place que l’on alloue à tel ou tel animal dans les rêves renforce sa capacité à occuper la place à nouveau. Et cela ne va pas sans son corollaire : plus puissant il deviendra, plus tu rêveras de lui. Accordons une importance à quelque chose et il se manifeste. En revanche, l’inverse n’est pas également vrai : n’accorder aucune importance à quelque chose peut avoir pour effet qu’il se manifeste par saccade de signes qui sont autant de panneaux de signalisation qu’il est alors bon de ne pas négliger.

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1. Jean Chevalier & Alain Gheerbrant, Dictionnaire des symboles, p. 620-621
2. Jeremy Narby & Francis Huxley, Anthologie du chamanisme, p. 178.
3. Piers Vitebsky, Les Chamanes, p. 42-43 : « Le rêve ou la quête visionnaire jouent le rôle de la transe et du voyage, particulièrement dans la région des plaines. Les jeunes gens, et parfois les jeunes filles, se retirent dans le désert et jeûnent quelques jours pour recevoir des esprits une vision ».
4. Black Elk, Les rites secrets des indiens sioux, p. 85-86.
5. Teri McLuhan, Pieds nus sur la terre sacrée, p. 70.
6. Marie-France Bel, Corps subtils, science et médecine, p. 150.
7. Teri McLuhan, Pieds nus sur la terre sacrée, p. 198.

Article connexe : Animaux-totems et Roue-médecine – Introduction

© Books of Dante – 2013

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